एक मुद्दा जो धार्मिक प्राधिकरण की सभी प्रणालियों का सामना करता है, वह है कि शेष नागरिक समाज के साथ उनके संबंध कैसे बनाए जाएं। यहां तक कि जब सरकार का रूप लोकतांत्रिक होता है और इसलिए धार्मिक हितों द्वारा नियंत्रित किया जाता है, तो समाज के ऐसे पहलू बने रहते हैं जो प्रत्यक्ष धार्मिक नियंत्रण के पारंपरिक क्षेत्रों से काफी भिन्न होते हैं, और इस प्रकार कुछ प्रकार के कार्य संबंध की आवश्यकता होती है।
जब समाज को शासित नहीं किया जाता है, तो एक संरचित संबंध बनाने की मांग जो प्रत्येक के वैध अधिकार को संरक्षित करती है और भी अधिक दबाव वाली होती है। इसका प्रबंधन कैसे किया जाता है यह इस बात पर बहुत हद तक निर्भर करेगा कि धार्मिक अधिकार किस तरह से संरचित है।
उदाहरण के लिए, करिश्माई प्राधिकरण के आंकड़े बड़ी संस्कृति के साथ शत्रुतापूर्ण संबंध रखते हैं क्योंकि वे परिभाषा क्रांतिकारियों द्वारा लगभग हैं। दूसरी ओर, तर्कसंगत अधिकारी, आम तौर पर नागरिक अधिकारियों के साथ बहुत सौहार्दपूर्ण कार्य संबंध रख सकते हैं, खासकर जब वे भी तर्कसंगत / कानूनी रेखाओं के साथ व्यवस्थित होते हैं।
धार्मिक प्राधिकरण बनाम। धर्मनिरपेक्ष प्राधिकरण
यह मानते हुए कि राजनीतिक और धार्मिक प्राधिकरण को अलग-अलग व्यक्तियों में निवेश किया जाता है और अलग-अलग प्रणालियों में संरचित किया जाता है, तो दोनों के बीच हमेशा कुछ तनाव और संभावित संघर्ष मौजूद होना चाहिए। इस तरह के तनाव फायदेमंद हो सकते हैं, जिनमें से प्रत्येक दूसरे को चुनौती देने के लिए बेहतर है कि वे वर्तमान में बेहतर हैं; या यह हानिकारक हो सकता है, जब एक दूसरे को भ्रष्ट करता है और इसे बदतर बनाता है, या तब भी जब संघर्ष हिंसक हो जाता है।
पहली और सबसे आम स्थिति जिसमें अधिकार के दो क्षेत्र संघर्ष में आ सकते हैं जब एक, दूसरे, या यहां तक कि दोनों समूह अपने अधिकार को केवल उन क्षेत्रों तक सीमित करने से इनकार करते हैं, अन्यथा उनसे अपेक्षित नहीं है। एक उदाहरण राजनीतिक नेताओं को बिशप नियुक्त करने का अधिकार मानने का प्रयास होगा, एक ऐसी स्थिति जिसने मध्य युग के दौरान यूरोप में बहुत संघर्ष किया। विपरीत दिशा में काम करते हुए, ऐसी परिस्थितियां आई हैं जहां धार्मिक नेताओं ने एक नागरिक या राजनीतिक नेता के रूप में अधिकार रखने की बात कही है।
धार्मिक और राजनीतिक अधिकारियों के बीच संघर्ष का एक दूसरा आम स्रोत पिछले बिंदु का एक विस्तार है और तब होता है जब धार्मिक नेता या तो एकाधिकार प्राप्त करते हैं या नागरिक समाज के कुछ महत्वपूर्ण पहलुओं का एकाधिकार प्राप्त करने की आशंका रखते हैं। जबकि पूर्व बिंदु में राजनीतिक स्थितियों पर प्रत्यक्ष अधिकार ग्रहण करने के प्रयास शामिल हैं, इसमें बहुत अधिक अप्रत्यक्ष प्रयास शामिल हैं।
इसका एक उदाहरण धार्मिक संस्थाएं होंगी जो स्कूलों या अस्पतालों पर नियंत्रण करने का प्रयास करेंगी और इस तरह एक निश्चित मात्रा में नागरिक प्राधिकरण की स्थापना करेंगी जो अन्यथा सनकी सत्ता के वैध क्षेत्र से बाहर होगा। बहुत बार इस तरह की स्थिति एक ऐसे समाज में होने की संभावना होती है, जिसमें चर्च और राज्य का औपचारिक अलगाव होता है, क्योंकि यह ऐसे समाजों में है जो प्राधिकरण के क्षेत्रों में सबसे तेज रूप से प्रतिष्ठित हैं।
संघर्ष का एक तीसरा स्रोत, हिंसा में जिसके परिणामस्वरूप सबसे अधिक संभावना है, तब होता है जब धार्मिक नेता खुद को और अपने समुदायों को शामिल करते हैं या दोनों में कुछ ऐसा होता है जो बाकी नागरिक समाज के नैतिक सिद्धांतों का उल्लंघन करता है। इन परिस्थितियों में हिंसा की संभावना बढ़ जाती है, क्योंकि जब भी कोई धार्मिक समूह बाकी समाज को सिर पर उठाने के लिए इतनी दूर जाने को तैयार होता है, तो यह आमतौर पर उनके लिए भी मौलिक नैतिक सिद्धांतों का मामला होता है। जब बुनियादी नैतिकता के टकराव की बात आती है, तो शांतिपूर्ण समझौता तक पहुंचना बहुत मुश्किल होता है has किसी को अपने सिद्धांतों पर देना पड़ता है, और यह कभी आसान नहीं होता है।
इस संघर्ष का एक उदाहरण मॉर्मन बहुविवाह और अमेरिकी सरकार के विभिन्न स्तरों के बीच का संघर्ष होगा। भले ही मॉर्मन चर्च ने बहुविवाह के सिद्धांत को आधिकारिक तौर पर छोड़ दिया हो, लेकिन कई undfundamentalist continue मॉर्मन लगातार सरकारी दबाव, गिरफ्तारी और इतने पर के बावजूद अभ्यास जारी रखते हैं। कई बार यह संघर्ष हिंसा में बदल गया है, हालांकि आज शायद ही ऐसा हो।
चौथे प्रकार की स्थिति जिसमें धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष प्राधिकारी संघर्ष कर सकते हैं, उस प्रकार के लोगों पर निर्भर है जो धार्मिक नेतृत्व के पदों को भरने के लिए नागरिक समाज से आते हैं। यदि सभी धार्मिक प्राधिकरण के आंकड़े एक सामाजिक वर्ग के हैं, तो यह वर्ग की नाराजगी को बढ़ा सकता है। यदि सभी धार्मिक प्राधिकरण के आंकड़े एक जातीय समूह से हैं, जो अंतर-जातीय प्रतिद्वंद्विता और संघर्ष को बढ़ा सकते हैं। बहुत कुछ सच है अगर धार्मिक नेता मुख्य रूप से एक राजनीतिक दृष्टिकोण से हैं।
धार्मिक प्राधिकरण के रिश्ते
धार्मिक अधिकार ऐसी चीज नहीं है जो वहां मौजूद है, ity मानवता से स्वतंत्र है। इसके विपरीत, धार्मिक अधिकार का अस्तित्व उन लोगों के बीच एक विशेष प्रकार के संबंधों पर आधारित है, जो कि igreligious leader rest हैं और शेष धार्मिक समुदाय, जिन्हें ityreligious laity माना जाता है। the यह अंदर है यह रिश्ता जो धार्मिक अधिकार, धार्मिक संघर्ष के साथ समस्याओं और धार्मिक व्यवहार के मुद्दों पर सवाल उठाता है।
क्योंकि किसी भी प्राधिकरण के आंकड़े की वैधता कितनी अच्छी है, यह आंकड़ा उन लोगों की अपेक्षाओं पर खरा उतरता है, जिनके ऊपर अधिकार का प्रयोग किया जाना है, धार्मिक नेताओं की हठ की विभिन्न अपेक्षाओं को पूरा करने की क्षमता यह बताती है कि सबसे बुनियादी समस्या क्या हो सकती है धार्मिक नेतृत्व। धार्मिक नेताओं और धार्मिक लोगों के बीच कई समस्याएं और संघर्ष धार्मिक अधिकार की विभिन्न प्रकृति में स्थित हैं।
अधिकांश धर्म एक करिश्माई व्यक्ति के काम से शुरू हुए, जो आवश्यक रूप से बाकी धार्मिक समुदाय से अलग और अलग थे। यह आंकड़ा आमतौर पर धर्म में एक श्रद्धेय स्थिति रखता है, और इसके परिणामस्वरूप, धर्म के बाद भी करिश्माई प्राधिकरण की विशेषता नहीं है, यह विचार कि धार्मिक अधिकार वाला व्यक्ति भी अलग, विशिष्ट होना चाहिए, और विशेष (आध्यात्मिक) शक्ति रखता है। बनाए रखा। यह धार्मिक नेताओं के आदर्शों में व्यक्त किया जा सकता है, दूसरों से अलग रहने, या एक विशेष आहार खाने से।
समय के साथ, करिश्मा routinized हो जाता है, मैक्स वेबर शब्द का उपयोग करने के लिए, और करिश्माई प्राधिकरण पारंपरिक प्राधिकरण में बदल जाता है। जो लोग धार्मिक शक्ति रखते हैं, वे पारंपरिक आदर्शों या विश्वासों से अपने संबंधों के आधार पर ऐसा करते हैं। उदाहरण के लिए, एक विशेष परिवार में पैदा हुए व्यक्ति को उसके पिता के मरने के बाद एक गांव में एक व्यक्ति के रूप में पदभार संभालने के लिए उपयुक्त व्यक्ति माना जाता है। इस वजह से, एक धर्म के बाद भी पारंपरिक प्राधिकरण द्वारा संरचित नहीं किया जाता है, जो लोग धार्मिक शक्ति को दोहराते हैं, उन्हें अतीत से नेताओं को परंपरा से परिभाषित कुछ कनेक्शन की आवश्यकता होती है।
धार्मिक संहिता
आखिरकार, पारंपरिक मानदंड मानकीकृत और संहिताबद्ध हो जाते हैं, जिससे प्राधिकरण की तर्कसंगत या कानूनी प्रणालियों में परिवर्तन होता है। इस मामले में, जिनके पास धार्मिक समुदायों में वैध शक्ति है, उनके पास प्रशिक्षण या ज्ञान जैसी चीजों के आधार पर है; एक व्यक्ति के रूप में व्यक्ति के बजाय कार्यालय के प्रति उनकी निष्ठा होती है। यह केवल एक विचार है, हालांकि, वास्तव में, ऐसी आवश्यकताओं को होल्डओवर के साथ जोड़ा जाता है जब से धर्म को करिश्माई और पारंपरिक प्राधिकरण की तर्ज पर संरचित किया गया था।
दुर्भाग्य से, आवश्यकताओं हमेशा एक साथ बहुत अच्छी तरह से जाल नहीं है। उदाहरण के लिए, एक परंपरा जो पुरोहिती के सदस्य हमेशा पुरुष हो सकते हैं, तर्कसंगत आवश्यकता के साथ संघर्ष कर सकते हैं कि पुरोहिताई किसी के लिए भी खुली है जो शैक्षिक और मनोवैज्ञानिक योग्यताओं को पूरा करने में सक्षम है। एक अन्य उदाहरण के रूप में, ismcharismatic को धार्मिक नेता के लिए समुदाय से अलग होने की आवश्यकता होती है जो तर्कसंगत आवश्यकता के साथ संघर्ष कर सकता है कि एक प्रभावी और कुशल नेता सदस्यों की समस्याओं और आवश्यकताओं से परिचित हो दूसरे में शब्द, कि वह केवल लोगों से नहीं, बल्कि लोगों से भी है।
धार्मिक प्राधिकरण की प्रकृति केवल इसलिए नहीं है क्योंकि यह आमतौर पर सैकड़ों या हजारों वर्षों के दौरान बहुत अधिक सामान जमा करता है। इस जटिलता का मतलब है कि नेताओं को क्या जरूरत है और वे क्या कर सकते हैं, यह हमेशा स्पष्ट या आसान नहीं है। हर पसंद कुछ दरवाजे बंद कर देती है, और जिससे टकराव होता है।
उदाहरण के लिए, पुरोहितवाद को केवल पुरुषों के लिए प्रतिबंधित करके परंपरा के साथ चिपके रहना, कृपया उन लोगों को खुश करेंगे, जिन्हें अपने अधिकार के आंकड़ों को परंपरा में मजबूती से रखने की जरूरत है, लेकिन यह उस हवस को दूर कर देगा, जो इस बात पर जोर देती है कि कुशल और तर्कसंगत तरीकों से वैध धार्मिक शक्ति का प्रयोग किया जाए। इस बात की परवाह किए बिना कि अतीत की परंपराएं किस तक सीमित थीं।
नेतृत्व द्वारा किए गए विकल्प इस बात की भूमिका बनाने में भूमिका निभाते हैं कि किस तरह की अपेक्षाएँ हैं, लेकिन यह उन उम्मीदों पर एकमात्र प्रभाव नहीं है। व्यापक नागरिक और धर्मनिरपेक्ष संस्कृति भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। कुछ मायनों में, धार्मिक नेताओं को नागरिक संस्कृति द्वारा बनाए गए दबावों का विरोध करने और परंपराओं को निभाने की आवश्यकता होगी, लेकिन बहुत अधिक प्रतिरोध से समुदाय के कई सदस्यों को नेता की वैधता को स्वीकार करने से पीछे हटना पड़ेगा। इससे लोग चर्च से दूर जा रहे हैं, या अधिक चरम मामलों में, एक नए नेतृत्व के साथ एक नया ब्रेकवे चर्च बनाने के लिए जिसे वैध माना जाता है।
