धार्मिक रूढ़िवादिता को बनाए रखने का मतलब है कि बाहर से आने वाली किसी भी चुनौती या सवाल के प्रति विशिष्ट विश्वास रखना। रूढ़िवादी आमतौर पर रूढ़िवादी के साथ विपरीत होता है, यह विचार कि किसी भी विशेष विश्वास की तुलना में कार्यों को बनाए रखना अधिक महत्वपूर्ण है। धार्मिक रूढ़िवाद बहुत अधिक बौद्धिक जिज्ञासा से ग्रस्त है क्योंकि कोई भी धर्म सभी संदेहों और चुनौतियों को पूरी तरह से संतुष्ट नहीं कर सकता है।
जितना अधिक व्यापक रूप से एक व्यक्ति पढ़ता है और अध्ययन करता है, उतना ही पारंपरिक, रूढ़िवादी मान्यताओं को पकड़ना कठिन हो सकता है। कट्टरपंथी और रूढ़िवादी धार्मिक समूहों ने ऐतिहासिक रूप से उच्च शिक्षा, संशयवाद और इसे पहचानने के लिए आलोचनात्मक सोच को ऐतिहासिक रूप से निरूपित किया है।
तथ्य बनाम विश्वास
विश्वास में हारने में विश्वास: उपदेशक से नास्तिक तक, दान बार्कर लिखते हैं:
ज्ञान के लिए मेरी प्यास में मैंने खुद को ईसाई लेखकों तक सीमित नहीं किया बल्कि उत्सुकता से गैर-ईसाई सोच के पीछे के तर्क को समझने की इच्छा की। मुझे लगा कि इस विषय को सही मायने में समझने का एकमात्र तरीका यह है कि इसे हर तरफ से देखा जाए। अगर मैंने खुद को ईसाई किताबों तक सीमित कर लिया होता तो मैं शायद आज भी ईसाई होता।
मैंने दर्शनशास्त्र, धर्मशास्त्र, विज्ञान और मनोविज्ञान पढ़ा। मैंने विकास और प्राकृतिक इतिहास का अध्ययन किया। मैंने बर्ट्रेंड रसेल, थॉमस पेन, एईएन रैंड, जॉन डेवी और अन्य को पढ़ा। पहले तो मुझे इन सांसारिक विचारकों पर हँसी आई, लेकिन मैंने अंततः कुछ परेशान करने वाले तथ्यों की खोज शुरू कर दी, जो ईसाई धर्म को बदनाम करते हैं। मैंने इन तथ्यों को नजरअंदाज करने की कोशिश की क्योंकि वे मेरे धार्मिक दुनिया के दृष्टिकोण के साथ एकीकृत नहीं थे।
आज अमेरिका में, अधिक से अधिक ईसाई - ज्यादातर रूढ़िवादी इंजील ईसाई - खुद को सांस्कृतिक रूप से अलग कर रहे हैं। वे ईसाई दुकानों में जाते हैं; वे ईसाई मित्रों के साथ जुड़ते हैं, वे ईसाई परिभ्रमण पर जाते हैं, वे ईसाई मीडिया का उपयोग करते हैं और कुछ नहीं। इससे निश्चित रूप से कई फायदे हैं, खासकर उन लोगों के दृष्टिकोण से जो अपने धर्म को बढ़ावा देना चाहते हैं, लेकिन कम से कम कई खतरे भी हैं।
ईसाइयों को जो लाभ दिखाई देंगे, उनमें स्पष्ट रूप से सेक्स से बचने की क्षमता, हिंसा, और अश्लीलता है जो आधुनिक संस्कृति की इतनी अधिक व्याप्त है, अधिक आसानी से व्यायाम करने या ईसाई मूल्यों को व्यक्त करने की क्षमता, और ईसाई-उन्मुख व्यवसायों का समर्थन करने की क्षमता। रूढ़िवादी ईसाई जो इन चीजों के बारे में सबसे अधिक चिंतित हैं, उनके पास अब अमेरिकी संस्कृति के बाकी हिस्सों पर अपने मूल्यों को लागू करने के लिए जनसांख्यिकीय या राजनीतिक मांसपेशी नहीं है, इसलिए उन्हें अपने उपसंस्कृति को बनाने के साथ संतोष करना होगा।
इसका यह भी अर्थ है कि ईसाई अधिक आसानी से कठिन सवालों और चुनौतियों से बच सकते हैं जो रूढ़िवादी को कमजोर कर सकते हैं, जो वास्तव में एक बहुत ही संदिग्ध लाभ है। यहां तक कि उनके दृष्टिकोण से, उन्हें यह चिंता करनी चाहिए क्योंकि चुनौतियों और कठिन सवालों का सामना किए बिना, वे कभी कैसे सुधारेंगे या बढ़ेंगे? जवाब है कि वे नहीं करेंगे; इसके बजाय, वे केवल स्थिर होने की अधिक संभावना रखते हैं।
स्व-अलगाव ईसाई
समस्याओं के रूप में अच्छी तरह से कर रहे हैं: अधिक इंजील ईसाइयों खुद को बाकी समाज से काट दिया, कम वे उस समाज को समझने और संबंधित करने में सक्षम होंगे। यह न केवल उनके विचारों और मूल्यों को दूसरों के साथ साझा करने की उनकी क्षमता को बाधित करेगा, जो उन्हें परेशान करना चाहिए, बल्कि यह हमारे लिए एक बड़ा अर्थ भी पैदा करेगा बनाम उन्हें, दूसरे शब्दों में, अलगाव अधिक ध्रुवीकरण और कलंक पैदा कर सकता है। । यह न केवल उनके लिए एक समस्या है, बल्कि हम में से बाकी लोगों के लिए भी।
तथ्य यह है, हम सभी को एक ही समाज में और एक ही कानून के तहत रहना चाहिए; यदि बहुत से ईसाई अब अपने गैर-ईसाई पड़ोसियों को समझने में सक्षम नहीं हैं, तो दो समूह कैसे सामान्य कारणों के लिए एकीकरण कर पाएंगे, बहुत कम सांसारिक सामाजिक और राजनीतिक मुद्दों पर भी सहमत होने में सक्षम होंगे? बेशक, यह प्रश्न मानता है कि ये रूढ़िवादी विश्वासी ऐसा करना चाहते हैं, और जबकि मुझे यकीन है कि कई लोग करते हैं, कोई सवाल नहीं है, लेकिन कुछ ऐसा नहीं है।
इस बात के बहुत सारे सबूत हैं कि कुछ लोग धर्मनिरपेक्ष कानूनों के तहत संयुक्त रूप से रहने के लिए राजनीतिक समझौता करने के विचार का मनोरंजन करने के लिए तैयार नहीं हैं। उनके लिए, स्व-अलगाव और एक कट्टरपंथी ईसाई उपसंस्कृति का निर्माण अमेरिका को एक अधिक लोकतांत्रिक समाज की ओर एक पूरे के रूप में स्थानांतरित करने के दीर्घकालिक एजेंडे में केवल एक कदम है।
