सभी बौद्ध सिद्धांतों में, संभवतः सबसे कठिन और गलतफहमी है सूर्याता । अक्सर "शून्यता" के रूप में अनुवादित, सूर्याता (भी shunyata वर्तनी) सभी महायन बौद्ध शिक्षण के दिल में है।
सुनीता का बोध
महायान छः सिद्धों (पारमिताओं ) में, छठी पूर्णता प्रज्ञा परमिता है - ज्ञान की पूर्णता। ज्ञान की पूर्णता के बारे में कहा जाता है कि इसमें अन्य सभी सिद्धियाँ समाहित हैं, और इसके बिना कोई पूर्णता संभव नहीं है। "बुद्धि, " इस मामले में, सुनीता की प्राप्ति के अलावा और कुछ नहीं है। इस बोध को आत्मज्ञान का द्वार कहा जाता है।
"बोध" पर बल दिया जाता है- क्योंकि शून्यता के सिद्धांत की बौद्धिक समझ बुद्धि के समान नहीं है। ज्ञान होने के लिए, खालीपन को सबसे पहले सहज और प्रत्यक्ष रूप से अनुभव किया जाना चाहिए। फिर भी, सूर्याता की एक बौद्धिक समझ सामान्यीकरण का पहला कदम है। तो यह क्या है?
अनत्ता और सुनीता
ऐतिहासिक बुद्ध ने सिखाया कि हम मनुष्य पाँच स्कंदों से बने हैं, जिन्हें कभी-कभी पाँच समुच्चय या पाँच ढेर कहा जाता है। बहुत संक्षेप में, ये रूप, संवेदना, धारणा, मानसिक गठन और चेतना हैं।
यदि आप स्कंधों का अध्ययन करते हैं, तो आप पहचान सकते हैं कि बुद्ध हमारे शरीर और हमारे तंत्रिका तंत्र के कार्यों का वर्णन कर रहे थे। इसमें संवेदन, भावना, सोच, पहचान, राय बनाना, और जागरूक होना शामिल है।
जैसा कि पाली टिपिटका (संयुक्ता निकया 22:59) के अनात-लखना सूत्र में दर्ज है, बुद्ध ने सिखाया कि ये पांच "भाग, " हमारी चेतना सहित, "स्व" नहीं हैं। वे असंगत हैं, और उनसे चिपके हुए हैं जैसे कि वे स्थायी थे "मुझे" लालच और नफरत को जन्म देता है, और उस लालसा को जो दुख का स्रोत है। यह चार महान सत्य की नींव है।
अनात-लखना सूत्र में उपदेश को "अनात, " कभी-कभी "कोई स्व" और "आत्म" नहीं कहा जाता है। यह मूल शिक्षा बौद्ध धर्म के सभी स्कूलों में स्वीकार की जाती है, जिसमें थेरवाद भी शामिल है। अनत्ता आत्मान में हिंदू विश्वास का खंडन है - एक आत्मा; स्वयं का एक अमर सार।
लेकिन महायान बौद्ध धर्म थेरवाद से भी आगे जाता है। यह सिखाता है कि सभी घटनाएं आत्म-सार के बिना हैं। यह सुनीता है।
क्या खाली है?
सुनीता को अक्सर गलत समझा जाता है कि कुछ भी मौजूद नहीं है। ऐसा नहीं है। इसके बजाय, यह हमें बताता है कि अस्तित्व है, लेकिन यह घटना svabhava से खाली है। इस संस्कृत शब्द का अर्थ है स्व-प्रकृति, आंतरिक प्रकृति, सार, या "स्वयं का होना।"
यद्यपि हम इसके प्रति सचेत नहीं हो सकते हैं, हम कुछ आवश्यक प्रकृति वाले चीजों के बारे में सोचते हैं जो इसे बनाता है। इसलिए, हम धातु और प्लास्टिक के एक संयोजन को देखते हैं और इसे "टोस्टर" कहते हैं। लेकिन "टोस्टर" केवल एक पहचान है जिसे हम एक घटना पर प्रोजेक्ट करते हैं। धातु और प्लास्टिक का निवास करने के लिए कोई अंतर्निहित टोस्टर सार नहीं है।
मिलिंदपन्हा की एक क्लासिक कहानी , एक पाठ जो संभवत: पहली शताब्दी ईसा पूर्व की है, बैक्ट्रिया के राजा मेनेंडर और नागासेना नामक एक ऋषि के बीच एक संवाद का वर्णन करता है। नागसेन ने राजा से उनके रथ के बारे में पूछा और फिर रथ को अलग ले जाने का वर्णन किया। क्या "रथ" नाम की चीज अभी भी एक रथ थी यदि आपने इसके पहिये उतार दिए तो? या इसकी धुरी?
यदि आप रथ के हिस्से को अलग-अलग करते हैं, तो वास्तव में यह किस बिंदु पर रथ को रोकता है? यह एक व्यक्तिपरक निर्णय है। कुछ लोग सोच सकते हैं कि यह अब रथ नहीं है क्योंकि यह अब रथ के रूप में कार्य नहीं कर सकता है। दूसरों का तर्क हो सकता है कि लकड़ी के हिस्सों का अंतिम ढेर अभी भी एक रथ है, हालांकि एक असंतुष्ट एक है।
मुद्दा यह है कि "रथ" एक पदनाम है जो हम एक घटना को देते हैं; रथ में कोई अंतर्निहित "रथ प्रकृति" नहीं है।
पदनाम
आप सोच रहे होंगे कि रथ और टोस्टर की अंतर्निहित प्रकृति किसी के लिए क्यों मायने रखती है। मुद्दा यह है कि हम में से अधिकांश वास्तविकता को कई विशिष्ट चीजों और प्राणियों द्वारा आबादी वाले कुछ के रूप में देखते हैं। लेकिन यह दृश्य हमारी ओर से एक प्रक्षेपण है।
इसके बजाय, अभूतपूर्व दुनिया एक विशाल, कभी-बदलते क्षेत्र या सांठगांठ की तरह है। हम विशिष्ट भागों, चीजों और प्राणियों के रूप में जो देखते हैं, वे केवल अस्थायी स्थिति हैं। यह entDDentent Origination towhich के शिक्षण की ओर जाता है जो हमें बताता है कि सभी घटनाएं परस्पर जुड़ी हुई हैं और कुछ भी स्थायी नहीं है।
नागार्जुन ने कहा कि यह कहना गलत है कि चीजें मौजूद हैं, लेकिन यह कहना भी गलत है कि उनका अस्तित्व नहीं है। क्योंकि सभी घटनाएँ अन्योन्याश्रित रूप से मौजूद हैं और यह आत्म-सार से शून्य हैं, इस और उस घटना के बीच हम जो भी अंतर करते हैं, वे सभी अंतर हैं। इसलिए, चीजें और प्राणी केवल एक रिश्तेदार तरीके से "अस्तित्व में" हैं और यह हृदय सूत्र के मूल में है।
बुद्धि और करुणा
इस निबंध की शुरुआत में, आपको पता चला कि ज्ञान छह छंदों में से एक है। अन्य पाँच दे रहे हैं, नैतिकता, धैर्य, ऊर्जा, और एकाग्रता या ध्यान। बुद्धि को अन्य सभी सिद्धियों को समाहित करने के लिए कहा जाता है।
हम आत्म-सार से भी खाली हैं। हालाँकि, अगर हमें इसका एहसास नहीं होता है, तो हम खुद को विशिष्ट समझते हैं और बाकी सब चीजों से अलग हो जाते हैं। यह भय, लालच, ईर्ष्या, पूर्वाग्रह और घृणा को जन्म देता है। अगर हम खुद को बाकी चीजों के साथ अंतर-अस्तित्व में समझते हैं, तो यह विश्वास और करुणा को जन्म देता है।
वास्तव में, ज्ञान और करुणा अन्योन्याश्रित हैं। बुद्धि करुणा को जन्म देती है; करुणा, जब वास्तविक और निस्वार्थ, ज्ञान को जन्म देती है। and
फिर, क्या यह वास्तव में महत्वपूर्ण है? परम पावन दलाई लामा द्वारा " ए प्रोफाउंड माइंड: कल्टीवेटिंग विजडम एवरीडे लाइफ " के अपने भविष्य में, निकोलस वेरलैंड ने लिखा,
"शायद बौद्ध धर्म और दुनिया की अन्य प्रमुख विश्वास परंपराओं के बीच मुख्य अंतर हमारी मूल पहचान की प्रस्तुति में निहित है। आत्मा या स्वयं का अस्तित्व, जो हिंदू धर्म, यहूदी धर्म, ईसाई और इस्लाम द्वारा अलग-अलग तरीकों से पुष्टि की जाती है, न केवल बौद्ध धर्म में दृढ़ता से इनकार किया गया है, इसमें विश्वास को हमारे सभी दुखों के मुख्य स्रोत के रूप में पहचाना जाता है। बौद्ध पथ मूल रूप से स्वयं के इस आवश्यक शून्यवाद को पहचानने के लिए सीखने की एक प्रक्रिया है, जबकि अन्य संवेदनशील प्राणियों को भी पहचानने में मदद करना चाहते हैं। "
दूसरे शब्दों में, यह बौद्ध धर्म है । बुद्ध द्वारा सिखाई गई अन्य सभी चीजें ज्ञान की खेती से जुड़ी हो सकती हैं।
