घर में, पत्नी में इसकी नींव है
- ऋग्वेद
वैदिक युग के दौरान, 3, 000 से अधिक साल पहले, महिलाओं को समाज में एक उच्च स्थान सौंपा गया था। उन्होंने अपने मेनफोक के साथ एक समान खड़े साझा किया और एक तरह की स्वतंत्रता का आनंद लिया जो वास्तव में सामाजिक प्रतिबंध था। ऊर्जा के स्त्रैण सिद्धांत k शक्ती ’ की प्राचीन हिंदू दार्शनिक अवधारणा भी इसी युग की उपज थी। इसने महिला मूर्तियों या देवी की पूजा का रूप ले लिया।
देवी का जन्म
माना जाता है कि पूर्ण और लोकप्रिय हिंदू देवी के स्त्री रूपों को वैदिक युग में आकार लिया गया था। ये महिला रूप ब्राह्मण के विभिन्न स्त्री गुणों और ऊर्जाओं का प्रतिनिधित्व करने के लिए आए थे। देवी काली ने विनाशकारी ऊर्जा, दुर्गा को सुरक्षात्मक, लक्ष्मी को पौष्टिक और सरस्वती को रचनात्मक बताया।
यहां यह उल्लेखनीय है कि हिंदू धर्म दिव्य की मर्दाना और स्त्री दोनों विशेषताओं को पहचानता है, और यह कि स्त्री संबंधी पहलुओं का सम्मान किए बिना, भगवान अपनी संपूर्णता को जानने का दावा नहीं कर सकता है। इसलिए हमारे पास कई पुरुष-महिला दिव्य-युगल हैं जैसे राधा-कृष्ण, सीता-राम, उमा-महेश, और लक्ष्मी-नारायण, जहां महिला रूप को आम तौर पर पहले संबोधित किया जाता है।
बालिका की शिक्षा
वैदिक साहित्य इन शब्दों में विद्वानों की बेटी के जन्म की प्रशंसा करता है:
एक लड़की को भी बड़े प्रयास और देखभाल के साथ शिक्षित और शिक्षित किया जाना चाहिए। ( महानिर्वाण तंत्र )
सभी प्रकार के ज्ञान थेई के पहलू हैं, और दुनिया भर में सभी महिलाएं आपके तीन रूप हैं। ( देवी महात्म्य )
महिलाएं, जो वांछित थीं, वे पवित्र धागा समारोह या 'उपनयन' (वैदिक अध्ययन को आगे बढ़ाने के लिए एक संस्कार) से गुजर सकती थीं, जो केवल पुरुषों के लिए आज भी है। वैदिक युग में वैदिक युग की महिला विद्वानों और ऋषियों का उल्लेख वैदिक विद्या में अम्ब्रनी, रोमासा, गार्गी, खोना इस दृष्टिकोण को पुष्ट करता है। वैदिक अध्ययन के मार्ग को चुनने वाली इन उच्च बुद्धिमान और बहुत ही विद्वान महिलाओं को 'ब्रह्मवादिनी' कहा जाता था, और जिन महिलाओं ने विवाहित जीवन के लिए शिक्षा का विकल्प चुना था, उन्हें 'सद्योवधुस' कहा जाता था। इस अवधि में सह-शिक्षा का अस्तित्व रहा है और दोनों लिंगों को शिक्षक से समान ध्यान मिला है। इसके अलावा, क्षत्रिय जाति की महिलाओं ने मार्शल आर्ट पाठ्यक्रम और हथियार प्रशिक्षण प्राप्त किया।
महिला और विवाह
वैदिक युग में आठ प्रकार के विवाह प्रचलित थे, जिनमें से चार अधिक प्रमुख थे। पहला 'ब्रह्मा' था, जहाँ बेटी को वेदों में सीखे हुए अच्छे व्यक्ति को उपहार के रूप में दिया जाता था; दूसरा 'दायवा' था, जहाँ बेटी को एक वैदिक बलिदान के पुरोहित को भेंट के रूप में दिया जाता था। 'अरसा' तीसरा प्रकार था जहाँ दूल्हे को महिला को पाने के लिए भुगतान करना पड़ता था, और 'प्रजापत्य', चौथी तरह, जहाँ पिता ने अपनी बेटी को एक ऐसे व्यक्ति को दिया, जिसने वैराग्य और विश्वासघात का वादा किया था।
वैदिक युग में, 'कन्याविवाह' का रिवाज था, जहां एक पूर्व-यौवन लड़की की शादी उसके माता-पिता और 'प्रादिविवाह' द्वारा की जाती थी, जहां लड़कियों की यौवन प्राप्त करने के बाद शादी कर दी जाती थी। तब 'स्वयंवर' का रिवाज़ भी था जहाँ लड़कियों, आमतौर पर शाही परिवारों में, इस अवसर के लिए अपने घर में बुलाए गए योग्य कुंवारे लोगों में से अपने पति को चुनने की आज़ादी थी।
वैदिक युग में पत्नीत्व
जैसा कि वर्तमान में, शादी के बाद, लड़की एक 'गृहिणी' (पत्नी) बन गई और उसे 'अर्धांगिनी' या उसके पति के एक आधे होने के रूप में माना गया। दोनों ने ha गृह ’या घर का गठन किया, और उसे इसकी 'सम्राज्ञी’ (रानी या रखैल) माना गया और धार्मिक संस्कारों के प्रदर्शन में बराबर की हिस्सेदारी थी।
तलाक, पुनर्विवाह और विधवापन
बहुत विशेष शर्तों के तहत महिलाओं के तलाक और पुनर्विवाह की अनुमति दी गई थी। यदि एक महिला ने अपने पति को खो दिया, तो उसे बाद के वर्षों में फसली निर्दयी प्रथाओं से गुजरना नहीं पड़ा। वह अपने सिर को टॉन्सिल करने के लिए मजबूर नहीं थी, न ही वह लाल साड़ी पहनने और 'सहगामना' करने या मृत पति की अंतिम संस्कार की चिता पर मरने के लिए मजबूर थी। यदि उन्होंने चुना, तो वे पति के निधन के बाद एक 'संन्यासी' या साधु का जीवन जी सकती थीं।
वैदिक युग में वेश्यावृत्ति
वेश्याएं वैदिक समाज का एक हिस्सा थीं। उन्हें एक जीवित बनाने की अनुमति दी गई थी, लेकिन उनके जीवन को एक आचार संहिता द्वारा विनियमित किया गया था। उन्हें 'देवदासियों' के रूप में जाना जाता था - वे लड़कियाँ जिनका विवाह एक मंदिर में भगवान से हुआ था और शेष जीवन उनकी नौकरानी के रूप में समाज में पुरुषों की सेवा करने में व्यतीत होने की उम्मीद थी।
