जादुई बुतपरस्त और Wiccan प्रतीक

आधुनिक बुतपरस्ती में, कई परंपराएं अनुष्ठान के भाग के रूप में या जादू में प्रतीकों का उपयोग करती हैं। कुछ प्रतीकों का उपयोग तत्वों का प्रतिनिधित्व करने के लिए किया जाता है, दूसरों को विचारों का प्रतिनिधित्व करने के लिए। ये आज Wicca और बुतपरस्ती के अन्य रूपों में अधिक इस्तेमाल किए जाने वाले प्रतीकों में से कुछ हैं।

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वायु

वायु संचार, ज्ञान या मन की शक्ति से जुड़ी है।

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वायु चार शास्त्रीय तत्वों में से एक है और इसे अक्सर विस्कैन अनुष्ठान में लगाया जाता है। वायु पूर्व का तत्व है, आत्मा और जीवन की सांस से जुड़ा है। वायु का संबंध पीले और सफेद रंगों से है। दिलचस्प बात यह है कि कुछ संस्कृतियों में, इस तरह इसके आधार पर बैठा एक त्रिकोण मर्दाना माना जाता है और वायु के बजाय अग्नि तत्व से जुड़ा होता है।

विक्का की कुछ परंपराओं में, वायु को त्रिभुज द्वारा नहीं, बल्कि केंद्र में एक बिंदु के साथ या पंख या पत्ती जैसी छवि द्वारा दर्शाया जाता है। अन्य परंपराओं में, त्रिकोण का उपयोग डिग्री या दीक्षा रैंक के संघ को चिह्नित करने के लिए किया जाता है - आमतौर पर पहली डिग्री, लेकिन जरूरी नहीं। कीमिया में, इस प्रतीक को कभी-कभी त्रिभुज के किनारों से परे फैली क्षैतिज रेखा के साथ दिखाया जाता है।

अनुष्ठानों में, जब वायु के तत्व को बुलाया जाता है, तो आप इस त्रिकोणीय प्रतीक का उपयोग कर सकते हैं, या पंख, अगरबत्ती या पंखे का उपयोग कर सकते हैं। वायु संचार, ज्ञान या मन की शक्ति से जुड़ी है। बाहर एक हवादार दिन पर काम करो, और हवा की शक्तियों को आपकी सहायता करने की अनुमति दें। अपनी परेशानियों को दूर करने, कलह को उड़ाने, और दूर के लोगों के लिए सकारात्मक विचारों को ले जाने वाले हवाई धाराओं की कल्पना करें। हवा को गले लगाओ, और इसकी ऊर्जा तुम्हें भरने दो और अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने में मदद करो।

कई जादुई परंपराओं में, हवा विभिन्न आत्माओं और मौलिक प्राणियों के साथ जुड़ी हुई है। सिल्फ के रूप में जानी जाने वाली संस्थाएं आमतौर पर हवा और हवा से जुड़ी होती हैं - ये पंख वाले जीव अक्सर ज्ञान और अंतर्ज्ञान की शक्तियों से संबंधित होते हैं। कुछ विश्वास प्रणालियों में, स्वर्गदूत और देवता हवा से जुड़े होते हैं। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि न्यू एज और आध्यात्मिक अध्ययन में deva be शब्द देवों के रूप में जाना जाने वाले प्राणियों के बौद्ध वर्ग के समान नहीं है।

जादू, पौराणिक कथाओं और हवा और हवा के लोकगीतों के बारे में अधिक जानें।

२० का

आंख

अँख अनंत जीवन का प्रतीक है।

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एख अनन्त जीवन का प्राचीन मिस्र का प्रतीक है। द मिस्री बुक ऑफ लिविंग एंड डाइंग के अनुसार, एख जीवन की कुंजी है।

एक सिद्धांत यह है कि शीर्ष पर लूप उगते सूरज का प्रतीक है, क्षैतिज पट्टी स्त्रैण ऊर्जा का प्रतिनिधित्व करता है, और ऊर्ध्वाधर बार मर्दाना ऊर्जा को इंगित करता है। वे एक साथ मिलकर प्रजनन क्षमता और शक्ति का प्रतीक बनाते हैं। अन्य विचार कहीं अधिक सरल हैं - कि akh एक सैंडल स्ट्रैप का प्रतिनिधित्व करता है। कुछ शोधकर्ताओं ने संकेत दिया है कि इसका उपयोग एक राजा के नाम के कार्टोचे के रूप में किया गया था, और अन्य इसे अपने आकार और संरचना के कारण एक प्रेत प्रतीक के रूप में देखते हैं। भले ही, यह सार्वभौमिक रूप से चिरस्थायी जीवन के प्रतीक के रूप में देखा जाता है, और अक्सर सुरक्षा के प्रतीक के रूप में पहना जाता है।

एख को मंदिर की नक्काशी में, और प्राचीन मिस्र से खुदाई की गई राहत में चित्रित किया गया है। यह पारंपरिक रूप से सोने में खींचा जाता है, जो सूर्य का रंग है। क्योंकि akh एक शक्तिशाली प्रतीक है - और क्योंकि मिस्र का प्रभाव देश की वर्तमान सीमाओं से बहुत दूर तक फैला हुआ है - akh को मिस्र के अलावा कई स्थानों पर पाया गया है। इस तथ्य के बावजूद कि यह सदियों से रहस्य में डूबा हुआ था, रोसिक्रीशियन और कॉप्टिक ईसाइयों ने इसे एक प्रतीक के रूप में इस्तेमाल किया। यहां तक ​​कि एल्विस प्रेस्ली ने अपने अन्य गहनों के बीच एक अंख लटकन पहना था!

आज, कई केमैटिक समूह और आइसिस के भक्त अनुष्ठानों के दौरान आह का आह्वान करते हैं। यह हवा में पवित्र स्थान को चित्रित करने के लिए पता लगाया जा सकता है, या बुराई के खिलाफ वार्ड के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता है।

20 का 03

केल्टिक शील्ड गाँठ

सेल्टिक शील्ड गाँठ का उपयोग वार्डिंग और सुरक्षा के लिए किया जाता है।

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सेल्टिक शील्ड गाँठ का उपयोग वार्डिंग और सुरक्षा के लिए किया जाता है। शील्ड समुद्री मील दुनिया भर की संस्कृतियों में दिखाई दिए और विभिन्न प्रकार के विभिन्न रूपों को लिया है। वे आकार में लगभग सार्वभौमिक रूप से वर्ग हैं, और डिजाइन की गाँठ सरल से जटिल तक है। सेल्टिक संस्करण में, समुद्री मील की एक श्रृंखला बनाई जाती है। अन्य संस्कृतियों में, जैसे कि प्रारंभिक मेसोपोटामिया युग, ढाल बस एक कोनों में से प्रत्येक पर चार कोनों के साथ एक वर्ग है।

सेल्टिक कलाकृति के प्रशंसक कभी-कभी इस टुकड़े को टैटू के रूप में बदलते हैं या उन्हें संरक्षण के तावीज़ के रूप में पहनते हैं। आधुनिक सेल्टिक पुनर्निर्माण समूहों में, ढाल गाँठ को कभी-कभी नकारात्मक ऊर्जा को दूर रखने के लिए वार्ड के रूप में आमंत्रित किया जाता है। कुछ परंपराओं में, गाँठ के कोनों को पृथ्वी, वायु, अग्नि, और पानी के चार तत्वों का प्रतिनिधित्व करने के लिए किया जाता है, हालांकि यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि सेल्टिक आध्यात्मिकता आमतौर पर पृथ्वी, समुद्र और आकाश के तीन स्थानों पर आधारित होती है। ।

यदि आप सेल्टिक पैगन पथ का अनुसरण करने में रुचि रखते हैं, तो ऐसी कई पुस्तकें हैं जो आपकी पढ़ने की सूची के लिए उपयोगी हैं। हालाँकि प्राचीन सेल्टिक लोगों का कोई लिखित रिकॉर्ड नहीं है, फिर भी विद्वानों द्वारा कई विश्वसनीय पुस्तकें हैं जो पढ़ने योग्य हैं:

०४ का २०

पृथ्वी

पृथ्वी उर्वरता और प्रचुरता का प्रतीक है।

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चार शास्त्रीय तत्वों में, पृथ्वी को दिव्य स्त्री का अंतिम प्रतीक माना जाता है। वसंत में, नए विकास और जीवन के समय, पृथ्वी जल्दी और बढ़ती है और प्रत्येक वर्ष की फसल की शुरुआत के साथ पूरी होती है। माता के रूप में पृथ्वी की छवि कोई संयोग नहीं है - सहस्राब्दियों तक, लोगों ने पृथ्वी को जीवन के स्रोत, एक विशालकाय गर्भ के रूप में देखा है।

अमेरिकन साउथवेस्ट के होपी लोगों ने पृथ्वी को एक त्रिकोण के रूप में नहीं, बल्कि एक उद्घाटन के साथ एक भूलभुलैया के रूप में इंगित किया; यह उद्घाटन गर्भ था जिसमें से सारा जीवन घूमता था। कीमिया में, पृथ्वी का तत्व एक क्रॉसबार के साथ त्रिकोण द्वारा दर्शाया गया है।

ग्रह स्वयं जीवन की एक गेंद है, और जैसे ही व्हील ऑफ द ईयर मुड़ता है, हम जीवन के सभी पहलुओं को पृथ्वी में देख सकते हैं: जन्म, जीवन, मृत्यु और अंत में पुनर्जन्म। पृथ्वी पोषण और स्थिर, ठोस और दृढ़ है, धीरज और शक्ति से भरी है। रंगीन पत्राचारों में, हरे और भूरे रंग दोनों स्पष्ट रूप से स्पष्ट कारणों से पृथ्वी से जुड़ते हैं।

पृथ्वी के तत्व के साथ जुड़ने में मदद करने के लिए इस सरल ध्यान की कोशिश करें। इस मेडिटेशन को करने के लिए, एक ऐसा स्थान ढूंढें जहाँ आप शांत बैठ सकें, एक दिन जब सूरज चमक रहा हो, तब तक आप आराम से बैठ सकते हैं। आदर्श रूप से, यह एक ऐसी जगह पर होना चाहिए जहाँ आप वास्तव में हर उस चीज़ से जुड़ सकते हैं जो पृथ्वी का प्रतिनिधित्व करती है। शायद यह शहर के बाहर एक पहाड़ी है या आपके स्थानीय पार्क में एक छायादार ग्रोव है। शायद यह जंगल में कहीं गहरा है, किसी पेड़ के नीचे, या यहाँ तक कि अपनी खुद की पीठ यार्ड में। अपने स्थान का पता लगाएं, और जब आप एक पृथ्वी ध्यान करते हैं, तो अपने आप को सहज बनाएं।

कुछ लोगों का मानना ​​है कि ऊर्जा की रेखाएं, जिन्हें लेई लाइनें कहा जाता है, पृथ्वी के माध्यम से चलती हैं। जादुई, रहस्यमय संरेखण के रूप में लेई लाइनों का विचार काफी आधुनिक है। विचार के एक स्कूल का मानना ​​है कि ये रेखाएं सकारात्मक या नकारात्मक ऊर्जा ले जाती हैं। यह भी माना जाता है कि जहाँ दो या दो से अधिक रेखाएँ आपस में मिलती हैं, आपके पास एक बहुत बड़ी शक्ति और ऊर्जा होती है। यह माना जाता है कि कई प्रसिद्ध पवित्र स्थल, जैसे कि स्टोनहेंज, ग्लैस्टनबरी टोर, सेडोना और माचू पिच्चू कई लाइनों के अभिसरण पर बैठे हैं।

गैया सहित पृथ्वी के तत्व के साथ-साथ कई देवता जुड़े हुए हैं, जो अक्सर ग्रह को ही अपनाते हैं, और जमीन के मिस्र के देवता गेब।

टैरो में, पृथ्वी पेंटाकल्स के सूट के साथ जुड़ा हुआ है। यह हरे भरे जंगलों और रोलिंग क्षेत्रों के साथ बहुतायत और उर्वरता से जुड़ा हुआ है। भौतिक धन, समृद्धि और उर्वरता से संबंधित कामकाज के लिए पृथ्वी को आमंत्रित करें। यह घर के आराम, चूल्हा के आशीर्वाद और पारिवारिक जीवन की स्थिरता के साथ जुड़ने के दौरान उपयोग करने के लिए एक प्रतीक है।

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होरस की आंख

होरस की आंख संरक्षण और उपचार दोनों का प्रतीक है।

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होरस की आंख को कभी-कभी वेदजत के रूप में संदर्भित किया जाता है, और वह होरस का प्रतिनिधित्व करता है, जो मिस्र के बाज़ के नेतृत्व वाले देवता हैं। सुरक्षा और उपचार दोनों के प्रतीक के रूप में नेत्र का उपयोग किया गया था। Udjat के रूप में प्रकट होने पर, यह सूर्य देव, रा की दाहिनी आंख का प्रतिनिधित्व करता है। रिवर्स में एक ही छवि जादू और ज्ञान के देवता थूथ की बाईं आंख का प्रतिनिधित्व करती है।

कई अलग-अलग संस्कृतियों और सभ्यताओं में आंखों का प्रतीकवाद दिखाई देता है - यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि "ऑल-व्यूइंग आई" की छवि आज के समाज में आम है! रेकी में, आंख अक्सर ज्ञान और ज्ञान से जुड़ी होती है - थर्ड आई - और यह आमतौर पर सच्ची आत्मा से जुड़ी होती है।

आंख का प्रतीक मिस्र के मछुआरों की नावों पर चित्रित किया गया था, इससे पहले कि वे नील नदी के किनारे अपना जाल बिछाते। इसने नाव को दुष्ट श्रापों और उसके रहने वालों से बचाया जो उन्हें नुकसान पहुँचाने की इच्छा कर सकते थे। मिस्रियों ने इस प्रतीक को ताबूतों पर भी अंकित किया, ताकि भीतर रखे व्यक्ति की रक्षा प्राण-रक्षा में की जा सके। द बुक ऑफ़ द डेड में, मृतकों को ओसिरिस द्वारा जीवन शैली में ले जाया जाता है, जो मृतक आत्मा को रा की आँख से पोषण प्रदान करता है।

"बुरी नजर" की धारणा एक सार्वभौमिक है। प्राचीन बेबीलोन के ग्रंथ इसका संदर्भ देते हैं और संकेत देते हैं कि 5, 000 साल पहले भी लोग दूसरों के विचारों से खुद को बचाने की कोशिश कर रहे थे। इस प्रतीक का उपयोग किसी ऐसे व्यक्ति के विरुद्ध सुरक्षा के रूप में करें जो आपको या आपके प्रियजनों को नुकसान पहुंचा सकता है। इसे अपनी संपत्ति के आसपास लगायें, या इसे एक ताबीज या ताबीज पर एक सुरक्षात्मक उपकरण के रूप में पहनें।

२० का ०६

रा की आँख

आई ऑफ होरस की तरह, आई ऑफ रा को अक्सर सुरक्षा के प्रतीक के रूप में उपयोग किया जाता है।

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होरस की आँख के समान, रा ऑफ़ आई सबसे प्राचीन जादुई प्रतीकों में से एक है। जिसे उज्ज़त भी कहा जाता है, रा की आँख को कभी-कभी सुरक्षा के सतर्कता के रूप में आमंत्रित किया जाता है।

कई अलग-अलग संस्कृतियों और सभ्यताओं में आंखों का प्रतीकवाद दिखाई देता है - यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि "ऑल-व्यूइंग आई" की छवि आज के समाज में आम है! रेकी में, आंख अक्सर ज्ञान और ज्ञान से जुड़ी होती है - थर्ड आई - और यह आमतौर पर सच्ची आत्मा से जुड़ी होती है।

आंख का प्रतीक मिस्र के मछुआरों की नावों पर चित्रित किया गया था, इससे पहले कि वे नील नदी के किनारे अपना जाल बिछाते। इसने नाव को दुष्ट श्रापों और उसके रहने वालों से बचाया जो उन्हें नुकसान पहुँचाने की इच्छा कर सकते थे। मिस्रियों ने इस प्रतीक को ताबूतों पर भी अंकित किया, ताकि भीतर रखे व्यक्ति की रक्षा प्राण-रक्षा में की जा सके। द बुक ऑफ़ द डेड में, मृतकों को ओसिरिस द्वारा जीवन शैली में ले जाया जाता है, जो मृतक आत्मा को रा की आँख से पोषण प्रदान करता है।

"बुरी नजर" की धारणा एक सार्वभौमिक है। प्राचीन बेबीलोन के ग्रंथ इसका संदर्भ देते हैं और संकेत देते हैं कि 5, 000 साल पहले भी लोग दूसरों के विचारों से खुद को बचाने की कोशिश कर रहे थे। इस प्रतीक का उपयोग किसी ऐसे व्यक्ति के विरुद्ध सुरक्षा के रूप में करें जो आपको या आपके प्रियजनों को नुकसान पहुंचा सकता है। इसे अपनी संपत्ति के आसपास लगायें, या इसे एक ताबीज या ताबीज पर एक सुरक्षात्मक उपकरण के रूप में पहनें।

२० का ० 20

आग

अग्नि संहारक और बल पैदा करने वाली दोनों है।

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चार शास्त्रीय तत्वों के प्रतीकवाद में, आग एक शुद्ध, मर्दाना ऊर्जा है, जो दक्षिण से जुड़ी है, और मजबूत इच्छाशक्ति और ऊर्जा से जुड़ी है। आग नष्ट हो जाती है, और फिर भी यह नया जीवन बना सकती है।

विक्का की कुछ परंपराओं में, यह त्रिभुज दीक्षा की एक डिग्री का निशान है। इसे कभी-कभी एक सर्कल के भीतर प्रदर्शित किया जाता है, या फायर को केवल एक सर्कल द्वारा दर्शाया जा सकता है। त्रिकोण, अपने पिरामिड आकार के साथ, अक्सर दिव्य के मर्दाना पहलू का प्रतीक है। 1887 में, लिडा बेल ने द पाथ में लिखा कि, "... त्रिकोण सत्य के लिए हमारा प्रतीक है। संपूर्ण सत्य के प्रतीक के रूप में, यह सभी विज्ञानों को, सभी ज्ञान को, और इसके अध्ययन को निश्चित करता है। उस दरवाजे के माध्यम से और उसके माध्यम से जहां जीवन का रहस्य एक समस्या बन जाता है और रहस्योद्घाटन हो जाता है ... त्रिकोण एक इकाई है, त्रिकोण का प्रत्येक भाग एक इकाई है, इसलिए, यह निम्नानुसार है कि प्रत्येक भाग पूरे प्रकट होता है। "

विल्सन के तत्वों में, एलेन दुगन इस अस्थिर तत्व के दोहन के एक तरीके के रूप में एक केंद्रित अग्नि ध्यान का सुझाव देते हैं। वह आग को परिवर्तन और परिवर्तन के साथ जोड़ती है। यदि आप किसी प्रकार के आंतरिक परिवर्तन और विकास से संबंधित कार्य देख रहे हैं, तो कुछ रंग-उन्मुख मोमबत्ती जादू करने पर विचार करें। यदि आपके पास किसी भी प्रकार की लौ - एक मोमबत्ती, अलाव, आदि की पहुंच है - तो आप दिव्य प्रयोजनों के लिए आग लगाने का उपयोग कर सकते हैं।

कुछ बुतपरस्त परंपराओं में, बेलटेन को बेल फायर के साथ मनाया जाता है। इस परंपरा की शुरुआत आयरलैंड में हुई है। पौराणिक कथा के अनुसार, बेलटेन में हर साल, आदिवासी नेता उस्नीच की पहाड़ी पर एक प्रतिनिधि भेजते हैं, जहां एक महान अलाव जलाया जाता था। ये प्रतिनिधि एक-एक मशाल जलाएंगे, और इसे अपने घर गांवों में वापस ले जाएंगे।

समय की शुरुआत से मानव जाति के लिए आग महत्वपूर्ण रही है। यह न केवल एक बार भोजन पकाने की विधि थी, बल्कि इसका मतलब यह हो सकता है कि जीवन और मृत्यु के बीच का अंतर एक सर्द रात में हो। चूल्हा में आग जलाने के लिए यह सुनिश्चित करना था कि एक परिवार एक और दिन जीवित रह सकता है। आमतौर पर आग को एक जादुई विरोधाभास के रूप में देखा जाता है, क्योंकि विध्वंसक के रूप में इसकी भूमिका के अलावा, यह निर्माण और पुन: उत्पन्न भी कर सकता है। आग को नियंत्रित करने की क्षमता - न केवल इसका दोहन करने के लिए बल्कि इसका उपयोग हमारी अपनी आवश्यकताओं के अनुरूप करने के लिए - एक ऐसी चीज है जो मनुष्यों को जानवरों से अलग करती है। हालांकि, प्राचीन मिथकों के अनुसार, यह हमेशा मामला नहीं रहा है।

२० का ० 20

Hecate का पहिया

Hecate एक चक्रव्यूह से जुड़ा है जो सर्प की तरह घूमता है।

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Hecate's Wheel Wicca की कुछ परंपराओं द्वारा इस्तेमाल किया जाने वाला एक प्रतीक है। यह नारीवादी परंपराओं के बीच सबसे लोकप्रिय लगता है और देवी के तीन पहलुओं का प्रतिनिधित्व करता है - मातादीन, माता, और क्रोन। इस भूलभुलैया जैसे प्रतीक की उत्पत्ति ग्रीक किंवदंती में हुई है, जहां जादू और जादू की देवी में विकसित होने से पहले Hecate को चौराहे के संरक्षक के रूप में जाना जाता था।

चेल्डेन ओरकल्स के खंडित ग्रंथों के अनुसार, हेकेट एक चक्रव्यूह से जुड़ा हुआ है, जो सर्प की तरह घूमता है। इस भूलभुलैया को Hecate, या Hecate's Wheel के Stropholos के रूप में जाना जाता था, और ज्ञान और जीवन की शक्ति को संदर्भित करता है। परंपरागत रूप से, एक हेक्टेट-शैली की भूलभुलैया के बीच में वाई होता है, बजाय अधिकांश भूलभुलैया के केंद्र में पाए जाने वाले विशिष्ट एक्स आकार के बजाय। Hecate और उसके पहिए की छवियां पहली शताब्दी के CE शाप की गोलियों पर पाई गई हैं, हालांकि इस बारे में कुछ सवाल हैं कि क्या पहिया का आकार वास्तव में Hecate का डोमेन है या Aphrodite का है - शास्त्रीय दुनिया में देवी-देवताओं के कुछ सामयिक ओवरलैप थे ।

Hecate को Hecate Trivia के त्योहार पर हर 30 नवंबर को सम्मानित किया जाता है, जो एक ऐसा दिन है जो Hecate को चौराहे की देवी के रूप में सम्मानित करता है। सामान्य ज्ञान शब्द का तात्पर्य सूचनाओं के छोटे-छोटे अंशों से नहीं, बल्कि लैटिन शब्द से है, जहां तीन सड़कें मिलती हैं (त्रि + त्र)।

20 का 09

सींग वाला भगवान

सींग वाले भगवान का प्रतीक मर्दाना ऊर्जा का प्रतिनिधित्व करता है।

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भगवान की मर्दाना ऊर्जा का प्रतिनिधित्व करने के लिए सींग वाले भगवान प्रतीक को अक्सर विक्का में उपयोग किया जाता है। यह एक प्रतीक का प्रतीक है, जैसा कि अक्सर Cernunnos, Herne, और वनस्पति और प्रजनन के अन्य देवताओं में देखा जाता है। डायनिक विक्का की शाखाओं जैसे कुछ नारीवादी विस्कान परंपराओं में, यह प्रतीक वास्तव में जुलाई के "हॉर्न मून" (जिसे आशीर्वाद चंद्रमा के रूप में भी जाना जाता है) का प्रतिनिधि है और चंद्र देवियों से जुड़ा है।

हजारों साल पुराने गुफा चित्रों में सींग वाले प्राणियों के प्रतीक पाए गए हैं। 19 वीं शताब्दी में, यह अंग्रेजी के कुलीनों के बीच फैशनेबल हो गया था, यह मानने के लिए कि सभी सींग वाले प्राणी देवता के चित्र थे और ईसाई चर्च ऐसे लोगों को शैतान के साथ जोड़कर पूजा करने से रोकने की कोशिश कर रहा था। कलाकार एल्फ़ियास लेवी ने 1855 में बैफोमेट की एक तस्वीर चित्रित की जो जल्दी ही "सींग वाले भगवान" के रूप में हर किसी का विचार बन गया। बाद में, मार्गरेट मुर्रे ने कहा कि "जंगल में शैतान से मिलने वाले चुड़ैलों" की सभी रिपोर्टें वास्तव में ब्रिटिश पगान से जुड़ी थीं जो एक पुजारी के चारों ओर नाचते थे, जिन्होंने एक सींग वाला हेलमेट पहना था।

कई आधुनिक पगन और विस्कान समूह एक सींग वाले प्रकृति देवता के विचार को मर्दाना ऊर्जा के अवतार के रूप में स्वीकार करते हैं। अनुष्ठान के दौरान, या प्रजनन कार्यों में भगवान को आह्वान करने के लिए इस प्रतीक का उपयोग करें।

20 का 10

पंचकोण जो तंत्र में प्रयुक्त होता है

पंचकोल शायद आज विक्का का सबसे प्रसिद्ध प्रतीक है, और अक्सर गहने और अन्य डिजाइनों में उपयोग किया जाता है।

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पंचकोण एक चक्र के भीतर समाहित एक पांच-बिंदु वाला तारा, या पेंटाग्राम है। स्टार के पांच अंक चार शास्त्रीय तत्वों के साथ-साथ एक पांचवें तत्व का प्रतिनिधित्व करते हैं, जो आमतौर पर या तो आत्मा या स्व है, जो आपकी परंपरा पर निर्भर करता है। पंचकोल शायद आज विक्का का सबसे प्रसिद्ध प्रतीक है और अक्सर इसका उपयोग गहने और अन्य डिजाइनों में किया जाता है। आमतौर पर, विक्केन अनुष्ठानों के दौरान हवा में एक पंचक का पता लगाया जाता है, और कुछ परंपराओं में, इसे डिग्री के पदनाम के रूप में उपयोग किया जाता है। इसे संरक्षण का प्रतीक भी माना जाता है और कुछ मूर्तिपूजक परंपराओं में इसका इस्तेमाल किया जाता है।

एक सिद्धांत है कि पंचकोण एक ग्रीक कृषि और प्रजनन देवी के प्रतीक के रूप में उत्पन्न हुआ जिसे कोरे नाम दिया गया, जिसे सेरेस भी कहा जाता है। उसका पवित्र फल सेब था, और जब आप आधा क्रॉसवे में एक सेब काटते हैं, तो आपको पांच-नोकदार सितारा मिलता है! कुछ संस्कृतियों ने सेब-स्टार को "स्टार ऑफ विजडम" के रूप में संदर्भित किया है, और इसलिए सेब ज्ञान से जुड़े हैं।

एक पंचक में पृथ्वी के तत्व से जुड़े जादुई गुण होते हैं, लेकिन इसमें अन्य सभी तत्वों के पहलू भी होते हैं। जून 2007 में, कई समर्पित कार्यकर्ताओं के प्रयासों के लिए धन्यवाद, यूनाइटेड स्टेट वेटरन एसोसिएशन ने एक्शन में मारे गए विस्कान और पैगन सैनिकों के हेडस्टोन पर प्रदर्शन के लिए पेंटेकल के उपयोग को मंजूरी दी।

पेंटाकल्स आपके घर के चारों ओर बनाने और लटकने में आसान हैं। आप अंगूर या पाइप क्लीनर से एक बना सकते हैं, और उन्हें अपनी संपत्ति पर सुरक्षा के प्रतीक के रूप में उपयोग कर सकते हैं।

हालाँकि यह सभी पगन परंपराओं में इस्तेमाल होने वाली चीज़ नहीं है, कुछ जादुई प्रणालियाँ अलग-अलग रंगों को पंचकोण के बिंदुओं से जोड़ती हैं। उस भाग के रूप में, रंग अक्सर चार कार्डिनल तत्वों - पृथ्वी, वायु, अग्नि और जल के साथ-साथ आत्मा से जुड़े होते हैं, जिसे कभी-कभी "पांचवां तत्व" माना जाता है।

उन परंपराओं में जो स्टार के बिंदुओं को रंग प्रदान करते हैं, ऊपरी दाईं ओर बिंदु हवा से जुड़ा होता है, और आमतौर पर सफेद या पीले रंग का होता है, और ज्ञान और रचनात्मक कलाओं से जुड़ा होता है।

अगला बिंदु नीचे, दाईं ओर, आग है, जो लाल रंग का होगा, और साहस और जुनून के साथ जुड़ा होगा।

निचले बाएँ, पृथ्वी, आमतौर पर भूरे या हरे रंग का होता है और शारीरिक धीरज, शक्ति और स्थिरता से जुड़ा होता है।

ऊपरी बाएँ, पानी, नीला होगा, और भावनाओं और अंतर्ज्ञान का प्रतिनिधित्व करता है।

अंत में, शीर्ष बिंदु आपकी परंपरा के आधार पर, आत्मा या स्वयं होगा। विभिन्न प्रणालियाँ इस बिंदु को विभिन्न रंगों, जैसे कि बैंगनी या चांदी में चिह्नित करती हैं, और यह वन, दैवीय, हमारे सच्चे स्व के साथ हमारे संबंध का प्रतीक है।

पेन्टैक कैसे ड्रा करें

जादू करने के लिए जो चीजों को साफ करता है या दूर करता है, आप शीर्ष बिंदु पर शुरू होने वाले पंचकोण को आकर्षित करेंगे, और निचले दाएं पर जा रहे हैं, फिर ऊपरी बाएं, ऊपरी दाएं को पार करेंगे, और फिर निचले बाएं और वापस ऊपर। जादू करने के लिए जो आकर्षित करता है या रक्षा करता है, आप अभी भी शीर्ष बिंदु पर शुरू करेंगे, लेकिन प्रक्रिया को उलटते हुए नीचे बाईं ओर नीचे जाएं।

नोट: पंचकोण के प्रतीक को वेदी उपकरण के साथ भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए, जिसे पंचकोण के रूप में जाना जाता है, जो आमतौर पर एक लकड़ी, धातु या मिट्टी की डिस्क है जिसे डिजाइन के साथ अंकित किया गया है।

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Seax Wica

Seax Wica का प्रतीक चंद्रमा, सूर्य और आठ विस्कान सब्बेट्स का प्रतिनिधित्व करता है।

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Seax Wica 1970 में लेखक रेमंड बकलैंड द्वारा स्थापित एक परंपरा है। यह पुराने के सैक्सन धर्म से प्रेरित है, लेकिन विशेष रूप से एक पुनर्निर्माणवादी परंपरा नहीं है। परंपरा का प्रतीक चंद्रमा, सूर्य और आठ विस्कान सब्बेट्स का प्रतिनिधित्व करता है।

बकलैंड की Seax Wica परंपरा Wicca की कई शपथ और आरंभिक परंपराओं के विपरीत है। कोई भी इसके बारे में जान सकता है, और परंपरा के सिद्धांतों को पुस्तक, द कम्प्लीट बुक ऑफ सैक्सन विन्सक्राफ्ट में उल्लिखित किया गया है, जिसे बकलैंड ने 1974 में जारी किया था। सिक्स वेकॉन कोवेन्स आत्मनिर्भर हैं और निर्वाचित उच्च पुजारी और उच्च पुजारियों द्वारा चलाए जाते हैं। प्रत्येक समूह स्वायत्त है और कैसे अभ्यास और पूजा करने के बारे में अपने फैसले करता है। आमतौर पर, यहां तक ​​कि गैर-सदस्य भी अनुष्ठान में भाग ले सकते हैं जब तक कि सभी लोग इस पर सहमत नहीं हो जाते।

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सोलर क्रॉस

सूर्य के साथ अपने संबंध के कारण, यह प्रतीक आमतौर पर अग्नि तत्व से जुड़ा हुआ है।

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सौर क्रॉस प्रतीक लोकप्रिय चार-सशस्त्र क्रॉस पर भिन्नता है। यह न केवल सूर्य का बल्कि चार मौसमों और चार शास्त्रीय तत्वों के चक्रीय प्रकृति का प्रतिनिधित्व करता है। इसका उपयोग अक्सर पृथ्वी के ज्योतिषीय प्रतिनिधित्व के रूप में किया जाता है। सौर क्रॉस की सबसे प्रसिद्ध विविधता स्वस्तिक है, जो मूल रूप से हिंदू और मूल अमेरिकी प्रतीकवाद दोनों में पाई गई थी। रे बकलैंड की पुस्तक, साइन्स, सिंबल्स और ओमेन्स में, यह उल्लेख किया गया है कि सौर क्रॉस को कभी-कभी वोतन के क्रॉस के रूप में जाना जाता है। आमतौर पर, इसे क्रॉस-आर्म्स के केंद्र में एक सर्कल के साथ चित्रित किया जाता है, लेकिन हमेशा नहीं। चार-सशस्त्र क्रॉस पर कई विविधताएं हैं।

इस प्राचीन प्रतीक की नक्काशी कांस्य-युग के दफन कलशों में पाया गया है, जहां तक ​​1400 ई.पू. का उल्लेख है, हालांकि यह कई संस्कृतियों में उपयोग किया गया है, क्रॉस अंततः ईसाई धर्म के साथ पहचाना गया। यह फसल चक्रों के साथ-साथ ब्रिटिश द्वीपों में खेतों में दिखाई देने वाले विशेष रूप से नियमित रूप से प्रकट होता है। एक समान संस्करण ब्रिगिड क्रॉस के रूप में प्रकट होता है जो आयरिश केल्टिक भूमि पर पाया जाता है।

सूर्य पूजा की अवधारणा मानव जाति के रूप में लगभग एक पुरानी है। ऐसे समाजों में जो मुख्य रूप से कृषि थे, और जीवन और जीविका के लिए सूर्य पर निर्भर थे, यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि सूर्य देवता बन गया। उत्तरी अमेरिका में, महान मैदानों की जनजातियों ने सूर्य को महान आत्मा की अभिव्यक्ति के रूप में देखा। सदियों से, सूर्य नृत्य को न केवल सूर्य का सम्मान करने के लिए, बल्कि नर्तकियों के दर्शन के लिए भी किया जाता है। परंपरागत रूप से, युवा योद्धाओं द्वारा सन डांस किया जाता था।

सूर्य के साथ अपने संबंध के कारण, यह प्रतीक आमतौर पर अग्नि तत्व से जुड़ा हुआ है। आप इसे सूर्य या शक्ति, गर्मी, और ज्वाला की ऊर्जा का सम्मान करने वाले अनुष्ठानों में उपयोग कर सकते हैं। आग एक शुद्ध, मर्दाना ऊर्जा है, जो दक्षिण से जुड़ी है, और मजबूत इच्छाशक्ति और ऊर्जा से जुड़ी है। अग्नि नष्ट कर सकती है, फिर भी यह ईश्वर की उर्वरता और पुरुषत्व का निर्माण और प्रतिनिधित्व करता है। इस प्रतीक का उपयोग अनुष्ठानों में करें, जिसमें पुराने को दूर करना, और नए को पुनर्जन्म करना, या यूल और लिथा में संक्रांति के उत्सवों को शामिल करना शामिल है।

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सूर्य का पहिया

सूर्य शक्ति और ऊर्जा का प्रतीक है।

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हालांकि कभी-कभी इसे सन व्हील के रूप में संदर्भित किया जाता है, यह प्रतीक व्हील ऑफ द ईयर और आठ विस्कान सब्बेट्स का प्रतिनिधित्व करता है। शब्द "सन व्हील" सौर क्रॉस से आता है, जो कुछ पूर्व-ईसाई यूरोपीय संस्कृतियों में संक्रांति और विषुव को चिह्नित करने के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला कैलेंडर था। एक पहिया या क्रॉस द्वारा प्रतिनिधित्व किए जाने के अलावा, कभी-कभी सूर्य को एक वृत्त के रूप में, या केंद्र में एक बिंदु के साथ एक चक्र के रूप में चित्रित किया जाता है।

सूर्य लंबे समय से शक्ति और जादू का प्रतीक रहा है। जेम्स फ्रेज़र के अनुसार, यूनानियों ने सूर्य भगवान को "विवेक और पवित्रता" के साथ सम्मानित किया। सूरज की सरासर शक्ति के कारण, उन्होंने शराब के बजाय शहद का प्रसाद बनाया - उन्हें पता था कि ऐसी शक्ति के देवता को नशा करने से रोकना महत्वपूर्ण था!

मिस्र के लोग अपने देवताओं की पहचान सिर के ऊपर सौर डिस्क से करते हैं, जो दर्शाता है कि देवता प्रकाश के देवता थे।

स्वाभाविक रूप से, सूरज आग और मर्दाना ऊर्जा से जुड़ा हुआ है। अनुष्ठान में या दक्षिण दिशा के साथ संघों में आग का प्रतिनिधित्व करने के लिए सूरज को आमंत्रित करें। सूर्य की शक्ति लिटा में मनाते हैं, मूषक संक्रांति, या यूल में इसकी वापसी।

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थोर का हैमर - मंजोलनिर

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आमतौर पर नॉर पृष्ठभूमि के साथ पगन परंपराओं में उपयोग किया जाता है, जैसे कि असात्रु, यह प्रतीक (जिसे मझोलनिर भी कहा जाता है) बिजली और गड़गड़ाहट पर थोर की शक्ति का प्रतिनिधित्व करता है। शुरुआती पगन नोरसमैन ने हैमर को संरक्षण के एक ताबीज के रूप में पहना था जब ईसाई धर्म उनकी दुनिया में चला गया था, और यह आज भी पहना जाता है, असतारू और नॉर्स विरासत के अन्य लोगों द्वारा।

Mjolnir के पास एक उपयोगी उपकरण था, क्योंकि यह हमेशा जिसने भी इसे फेंका था, वह लौट आया। दिलचस्प है, कुछ किंवदंतियों में, माजोलनिर को एक हथौड़ा के रूप में नहीं, बल्कि एक कुल्हाड़ी या क्लब के रूप में चित्रित किया गया है। स्नोर्री स्टर्लसन के गद्य एजडा में, यह कहा जाता है कि थोर मुल्ज़ोनिर का इस्तेमाल कर सकता है "जैसा कि वह चाहता था कि हड़ताल करें, जो भी उसका उद्देश्य और हथौड़ा कभी भी विफल नहीं होगा ... अगर वह इसे किसी चीज में फेंक देता है, तो यह कभी नहीं छूटेगा और कभी भी उड़ नहीं जाएगा।" उसके हाथ से दूर है कि यह वापस अपना रास्ता नहीं मिलेगा। "

माजोलनिर की छवियों का उपयोग पूरे स्कैंडिनेवियाई देशों में किया गया था। यह अक्सर Bl ts और अन्य अनुष्ठानों और समारोहों जैसे शादियों, अंत्येष्टि या बपतिस्मा में दोहराया गया पाया गया। स्वीडन, डेनमार्क और नॉर्वे के क्षेत्रों में, इस प्रतीक के छोटे पहनने योग्य संस्करणों को कब्रों और दफन जायरीन में पता लगाया गया है। दिलचस्प है, हथौड़ा का आकार क्षेत्र के अनुसार थोड़ा भिन्न होता है - स्वीडन और नॉर्वे में, माजोलनिर को टी-आकार के रूप में चित्रित किया गया है। इसके आइसलैंडिक समकक्ष अधिक क्रॉसमेल हैं, और फ़िनलैंड में पाए जाने वाले उदाहरणों में हथौड़ा के निचले हिस्से में एक लंबी, घुमावदार डिज़ाइन है। समकालीन मूर्तिपूजक धर्मों में, इस प्रतीक को रक्षा और बचाव के लिए आमंत्रित किया जा सकता है।

थोर और उनके शक्तिशाली हथौड़ा पॉप संस्कृति के कई पहलुओं में भी दिखाई देते हैं। मार्वल कॉमिक बुक और मूवी श्रृंखला में, माजोलनिर एक महत्वपूर्ण साजिश उपकरण के रूप में कार्य करता है जब थोर खुद को पृथ्वी पर फंसे पाता है। नील गैमन के सैंडमैन ग्राफिक उपन्यासों में थोर और माजोलनिर भी दिखाई देते हैं, और टेलीविजन श्रृंखला स्टारगेट एसजी -1 में असगार्ड दौड़ शामिल है, जिसका अंतरिक्ष यान माजोलनिर के आकार का है।

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ओडिन का ट्रिपल हॉर्न

ट्रिपल हॉर्न ओडिन की शक्ति का प्रतीक है।

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ओडिन का ट्रिपल हॉर्न तीन इंटरलॉकिंग पीने के सींगों से बना है और नॉर्स देवताओं के पिता ओडिन का प्रतिनिधित्व करता है। नॉर्स एडदास में सींग महत्वपूर्ण होते हैं और मुख्य रूप से टोस्टिंग अनुष्ठानों में प्रमुखता से होते हैं। कुछ कहानियों में, सींग ओडिरोइर के तीन ड्राफ्ट का प्रतिनिधित्व करते हैं, एक जादुई मीड।

गाइलफ़ैगिनिंग के अनुसार, कवासी नाम का एक देवता था जिसे अन्य सभी देवताओं की लार से बनाया गया था, जिसने उसे वास्तव में महान शक्ति प्रदान की। उनकी हत्या बौने की एक जोड़ी द्वारा की गई, जिन्होंने तब जादुई काढ़ा बनाने के लिए शहद के साथ अपना खून मिलाया। जो कोई भी इस औषधि को पीता है, वह विशेष रूप से कविता में, कबीर का ज्ञान और अन्य जादुई कौशल प्रदान करेगा। ब्रू, या मीड, को दूर पहाड़ में एक जादुई गुफा में रखा गया था, जिसे सुतुंग नाम के एक विशाल व्यक्ति ने संरक्षित किया था, जो यह सब अपने लिए रखना चाहता था। हालांकि, ओडिन ने मीड के बारे में सीखा और तुरंत फैसला किया कि उसे यह करना होगा। उसने खुद को बोल्वेर्क नामक एक फार्महैंड के रूप में प्रच्छन्न किया, और मीड के पेय के बदले सत्तुंग के भाई के लिए खेतों की जुताई का काम करने चला गया।

तीन रातों के लिए, ओडिन जादुई काढ़ा ओढ़रोइर का एक पेय लेने में कामयाब रहे, और प्रतीक के तीन सींग तीन पेय का प्रतिनिधित्व करते हैं। स्नोर्री स्टर्लसन के गद्य एडडास में, यह इंगित किया गया है कि किसी समय, बौने भाइयों में से एक ने देवताओं के बजाय पुरुषों को मीड की पेशकश की थी। जर्मनिक दुनिया के कई हिस्सों में, पत्थर की नक्काशी में ट्रिपल सींग पाए जाते हैं।

आज के नॉर्स पैगन्स के लिए, ट्रिपल हॉर्न का उपयोग अक्सर असतरू विश्वास प्रणाली का प्रतिनिधित्व करने के लिए किया जाता है। जबकि सींग स्वयं निश्चित रूप से प्रतीकात्मकता में फालिकल हैं, कुछ परंपराओं में सींगों को कंटेनर या कप के रूप में व्याख्या की जाती है, जो उन्हें दिव्य के स्त्री पहलुओं के साथ जोड़ते हैं।

ओडिन खुद को कई पॉप संस्कृति स्रोतों में चित्रित किया गया है, और उनके पीने के सींग अक्सर एक उपस्थिति बनाते हैं। फिल्म द एवेंजर्स में, ओडिन को सर एंथनी हॉपकिंस द्वारा चित्रित किया गया है, और अपने बेटे थोर के सम्मान में एक समारोह में अपने सींग से पीता है। ओडिन नील गैमन के उपन्यास अमेरिकन गॉड्स में भी दिखाई देते हैं।

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ट्रिपल मून

ट्रिपल चाँद का उपयोग कुछ विस्कान परंपराओं में देवी के प्रतीक के रूप में किया जाता है।

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यह प्रतीक, जिसे कभी-कभी ट्रिपल देवी प्रतीक कहा जाता है, चंद्रमा के तीन चरणों का प्रतिनिधित्व करता है - वैक्सिंग, पूर्ण, और वानिंग। रॉबर्ट ग्रेव्स की ' द व्हाइट देवी ' के अनुसार, यह मेडेन, मदर और क्रोन के पहलुओं में भी महिलाओं के तीन चरणों का प्रतिनिधित्व करता है, हालांकि कई विद्वानों ने ग्रेव्स के काम पर सवाल उठाया है।

यह प्रतीक देवी के प्रतीक के रूप में कई NeoPagan और Wiccan परंपराओं में पाया जाता है। पहला अर्धचंद्र चंद्रमा के वैक्सिंग चरण का प्रतिनिधित्व करता है - नई शुरुआत, नया जीवन और कायाकल्प। केंद्र चक्र पूर्णिमा का प्रतीक है, वह समय जब जादू अपने सबसे शक्तिशाली और शक्तिशाली पर होता है। अंत में, अंतिम वर्धमान वानिंग चंद्रमा का प्रतिनिधित्व करता है - एक समय लुप्त होता जादू और चीजों को दूर भेजने के लिए। डिजाइन गहने में लोकप्रिय है और कभी-कभी अतिरिक्त शक्ति के लिए केंद्र डिस्क में एक चांद पत्थर के साथ पाया जाता है।

इस प्रतीक को अनुष्ठान में शामिल करें जैसे कि ड्रॉइंग द मून, या चंद्र देवियों से जुड़े कामकाज में।

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ट्रिपल सर्पिल - ट्रिसकल

ट्रिपल सर्पिल, या ट्राइस्केले, कई सेल्टिक परंपराओं में पाया जाता है।

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ट्रिपल सर्पिल, या ट्राइसिकलियन, आमतौर पर सेल्टिक डिज़ाइन माना जाता है, लेकिन कुछ बौद्ध लेखन में भी पाया गया है। यह तीन-स्थान वाले सर्पिल, तीन इंटरलॉकिंग सर्पिल या एक आकार के अन्य रूपों के तीन बार के रूप में कई स्थानों पर दिखाई देता है। एक संस्करण को थ्री हार्स ट्रिस्केलियन के रूप में जाना जाता है, और इसमें कानों में इंटरलॉक किए गए तीन खरगोशों की विशेषता है।

यह प्रतीक कई अलग-अलग संस्कृतियों में दिखाई देता है और लाइकेन के सिक्कों और माईकेनाई से मिट्टी के बर्तनों पर खोजा गया है। यह आइल ऑफ मैन के प्रतीक के रूप में भी प्रयोग किया जाता है और क्षेत्रीय नोटों पर दिखाई देता है। किसी देश के प्रतीक के रूप में ट्राइस्केले का उपयोग कोई नई बात नहीं है, हालांकि - यह लंबे समय से इटली में सिसिली के द्वीप के प्रतीक के रूप में जाना जाता है। प्लिनी द एल्डर ने सिसिली के प्रतीक के रूप में उपयोग को द्वीप के आकार से जोड़ा।

सेल्टिक दुनिया में, ट्रिसकल पूरे आयरलैंड और पश्चिमी यूरोप में नियोलिथिक पत्थरों में खुदी हुई पाई जाती है। आधुनिक पैगन्स और वाइकन्स के लिए, इसे कभी-कभी पृथ्वी, समुद्र और आकाश के तीन सेल्टिक स्थानों का प्रतिनिधित्व करने के लिए अपनाया जाता है।

यदि आप सेल्टिक पैगन पथ का अनुसरण करने में रुचि रखते हैं, तो ऐसी कई पुस्तकें हैं जो आपकी पढ़ने की सूची के लिए उपयोगी हैं। हालाँकि प्राचीन सेल्टिक लोगों का कोई लिखित रिकॉर्ड नहीं है, लेकिन विद्वानों द्वारा कई विश्वसनीय पुस्तकें हैं जो पढ़ने लायक हैं।

अक्सर देखे जाने वाले कॉम्प्लेक्स केल्टिक गाँठ के अलावा, ओघम प्रतीक पाए जाते हैं और सेल्टिक पैगंबर की एक संख्या में उपयोग किए जाते हैं। यद्यपि प्राचीन काल में ओघम प्रतीकों का उपयोग अटकल में कैसे किया जा सकता है, इसका कोई रिकॉर्ड नहीं है, फिर भी कई तरीके हैं जिनकी व्याख्या की जा सकती है: मेघों का एक सेट बनाओ।

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Triquetra

त्रिकट्रा कई सेल्टिक परंपराओं में पाया जाता है।

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त्रिस्क्ले के समान, त्रिकट्रा तीन इंटरलॉकिंग टुकड़े हैं जो उस स्थान का प्रतिनिधित्व करते हैं जहां तीन सर्कल ओवरलैप होंगे। ईसाई आयरलैंड और अन्य क्षेत्रों में, त्रिकट्रा का उपयोग पवित्र ट्रिनिटी का प्रतिनिधित्व करने के लिए किया गया था, लेकिन प्रतीक स्वयं ईसाई धर्म से दूर है। यह अनुमान लगाया गया है कि त्रिकुटी स्त्री आध्यात्मिकता का सेल्टिक प्रतीक था, लेकिन यह नॉर्डिक भूमि में ओडिन के प्रतीक के रूप में भी पाया गया है। कुछ बुतपरस्त लेखकों का दावा है कि त्रिकट त्रिक देवी का प्रतीक है, लेकिन किसी भी त्रिक देवी और इस विशेष प्रतीक के बीच एक संबंध का कोई विद्वान सबूत नहीं है। In some modern traditions, it represents the connection of mind, body, and soul, and in Celtic-based Pagan groups, it is symbolic of the three realms of earth, sea, and sky.

Although commonly referred to as Celtic, the triquetra also appears on a number of Nordic inscriptions. It has been discovered on 11th-century runestones in Sweden, as well as on Germanic coins. There is a strong similarity between the triquetra and the Norse valknut design, which is a symbol of Odin himself. In Celtic artwork, the triquetra has been found in the Book of Kells and other illuminated manuscripts, and it often appears in metalworking and jewelry. The triquetra rarely appears all by itself, which has led some scholars to speculate that it was originally created for use just as filler material -- in other words, if you had a blank space in your artwork, you could squeeze a triquetra in there!

Occasionally, the triquetra appears within a circle, or with a circle overlapping the three pieces.

For modern Pagans and NeoWiccans, the triquetra is just as often associated with the television show Charmed, in which it represents the "power of three" -- the combined magical abilities of three sisters who are the show's main characters.

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पानी

Water is aa feminine energy and highly connected with the aspects of the Goddess.

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In the four classical elements, water is a feminine energy and highly connected with the aspects of the Goddess. In some traditions of Wicca, this symbol is used to represent the second degree of initiation. The inverted triangle itself is considered feminine and is associated with the shape of the womb. Water can also be represented by a circle with a horizontal crossbar, or by a series of three wavy lines.

Water is connected to the West and is typically related to healing and purification. After all, holy water is used in nearly every spiritual path! Typically, holy water is regular water that has had salt added to it -- an additional symbol of purification -- and then a blessing is said over it to consecrate it. In many Wiccan covens, such water is used to consecrate the circle and all the tools within it.

Many cultures feature water spirits as part of their folklore and mythology. To the Greeks, a water spirit known as a naiad often presided over a spring or stream. The Romans had a similar entity found in the Camenae. Among a number of the ethnic groups of Cameroon, the water spirits called jengu serve as protective deities, which is not uncommon among other African diasporic faiths: Legends and Folklore of Water.

At the time of the full moon, use water scrying to aid you with divination. In Elements of Witchcraft, author Ellen Dugan suggests doing a focused meditation to communicate with water spirits such as undines.

Use water in rituals involving love and other fluid emotions -- if you have access to a river or stream, you can incorporate this into your magical workings. Allow a current to carry away anything negative that you wish to be rid of.

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यिन यांग

The yin yang represents balance and harmony.

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The Yin Yang symbol is more influenced by eastern spirituality than contemporary Pagan or Wicca, but it does bear mentioning. The Yin Yang can be found all over the place and is perhaps one of the most commonly recognized symbols. It represents balance - the polarity of all things. The black and white parts are equal, and each surrounds a dot of the opposite color, showing that there is balance and harmony within the universe's forces. It is the balance between light and dark, a connection between two opposing forces.

Sometimes the white portion appears at the top, and other times it is the black. Originally believed to be a Chinese symbol, the Yin Yang is also a Buddhist representation of the cycle of rebirth, and of Nirvana itself. In Taoism, it is known as the Taiji and symbolizes Tao itself.

Although this symbol is traditionally Asian, similar images have been found in the shield patterns of Roman centurions, dated back to about 430 ce There is no scholarly evidence as to a connection between these images and the ones found in the Eastern world.

The Yin Yang might be a good symbol to invoke in rituals calling for balance and harmony. If you seek polarity in your life or are on a quest for spiritual rebirth, consider using the Yin Yang as a guide. In some teachings, the Yin and Yang are described as a mountain and a valley -- as the sun climbs over the mountain, the shady valley is illuminated, while the opposite face of the mountain loses light. Visualize the shift in sunlight, and as you watch the light and dark exchange places, what was once hidden will be revealed.