हम चीजों को कैसे और क्यों मानते हैं, यह सवाल नास्तिकों और आस्तिकों के बीच असहमति का एक महत्वपूर्ण बिंदु है। नास्तिक कहते हैं कि आस्तिक अत्यधिक विश्वसनीय होते हैं, चीजों को बहुत आसानी से मानना और तर्क या तर्क की तुलना में आसानी से पढ़ सकते हैं। आस्तिकों का कहना है कि अविश्वासियों ने जानबूझकर महत्वपूर्ण सबूतों की अवहेलना की और इस प्रकार अनुचित रूप से संदेह किया। कुछ आस्तिक यह भी कहते हैं कि अविश्वासियों को पता है कि एक ईश्वर है या यह कि ईश्वर को सिद्ध करने वाले साक्ष्य हैं, लेकिन इस ज्ञान की उपेक्षा करते हैं और विद्रोह, पीड़ा या किसी अन्य कारण से विपरीत मानते हैं।
इन सतह असहमति के नीचे विश्वास की प्रकृति पर एक अधिक मौलिक विवाद है और इसका क्या कारण है। किसी व्यक्ति के विश्वास में आने की बेहतर समझ यह बता सकती है कि नास्तिक अत्यधिक शंकालु होते हैं या आस्तिक अत्यधिक विश्वसनीय होते हैं। यह नास्तिक और आस्तिक दोनों को एक दूसरे तक पहुंचने के प्रयास में बेहतर तर्क देने में मदद कर सकता है।
स्वैच्छिकता, धर्म और ईसाई धर्म
टेरेंस पेनेलहुम के अनुसार, विचार के दो सामान्य स्कूल हैं जब यह आता है कि विश्वास कैसे उत्पन्न होते हैं: स्वैच्छिक और अनैच्छिक। स्वयंसेवी कहते हैं कि विश्वास इच्छा का विषय है: हम अपने कार्यों पर नियंत्रण करने के तरीके पर बहुत विश्वास करते हैं। आस्तिक अक्सर स्वैच्छिकवादी लगते हैं और ईसाई विशेष रूप से स्वैच्छिक स्थिति का तर्क देते हैं।
तथ्य की बात के रूप में, इतिहास के सबसे विपुल धर्मशास्त्रियों जैसे थॉमस एक्विनास और सोरेन कीर्केगार्ड ने लिखा है कि विश्वास करना bel या कम से कम धार्मिक हठधर्मिता will इच्छा का एक स्वतंत्र कार्य है। यह अप्रत्याशित नहीं होना चाहिए, क्योंकि केवल अगर हमें अपने विश्वासों के लिए नैतिक रूप से जिम्मेदार ठहराया जा सकता है तो अविश्वास को एक पाप के रूप में माना जा सकता है। जब तक वे अपने नास्तिकता के लिए नैतिक रूप से जवाबदेह नहीं होंगे, तब तक नरक में जाने वाले नास्तिकों के विचार का बचाव करना संभव नहीं है।
अक्सर, हालांकि, ईसाइयों की स्वैच्छिक स्थिति को "अनुग्रह के विरोधाभास" द्वारा संशोधित किया जाता है। यह विरोधाभास हमें ईसाई सिद्धांत की अनिश्चितताओं पर विश्वास करने के लिए चुनने की जिम्मेदारी बताता है, लेकिन फिर भगवान को ऐसा करने की वास्तविक शक्ति का वर्णन करता है। हम नैतिक रूप से प्रयास करने के लिए जिम्मेदार हैं, लेकिन हमारी सफलता के लिए भगवान जिम्मेदार हैं। यह विचार वापस पॉल के पास जाता है जिन्होंने लिखा था कि उन्होंने जो किया वह उनकी शक्ति से नहीं बल्कि उनके भीतर ईश्वर की आत्मा के कारण हुआ।
इस विरोधाभास के बावजूद, ईसाई धर्म अभी भी आम तौर पर विश्वास के एक स्वैच्छिक स्थिति पर निर्भर करता है क्योंकि जिम्मेदारी अनिश्चित the और भी असंभव विश्वास का चयन करने के लिए व्यक्ति के साथ निहित है। जब नास्तिक लोग दूसरों को "सिर्फ विश्वास" करने के लिए और "यीशु को चुनने" के लिए नास्तिकों का सामना करते हैं। यह वे हैं जो नियमित रूप से दावा करते हैं कि हमारा नास्तिकता पाप और नरक का मार्ग है।
अनैच्छिक और विश्वास
Involuntarists का तर्क है कि हम सिर्फ कुछ भी विश्वास करने के लिए नहीं चुन सकते हैं। अनैच्छिकवाद के अनुसार, एक विश्वास एक क्रिया नहीं है और इसलिए, आदेश द्वारा प्राप्त नहीं किया जा सकता या तो अपने खुद के द्वारा या दूसरे के द्वारा आप के लिए।
नास्तिकों में या तो स्वैच्छिकता या अनैच्छिकता की ओर ध्यान देने योग्य प्रवृत्ति नहीं रही है। ईसाई प्रचारकों के लिए नास्तिकों को यह बताने की कोशिश करना आम है कि उन्होंने नास्तिक होने के लिए चुना है और उन्हें इसके लिए दंडित किया जाएगा; हालांकि, ईसाई धर्म का चयन मुझे बचाएगा। चुनाव के इस विचार को मैक्स वेबर के प्रोटेस्टेंट वर्क एथिक के विचार से बहुत अधिक संबद्ध किया गया है, जो सभी सामाजिक परिणामों को एक विकल्प के रूप में देखता है।
लेकिन कुछ लोगों के लिए, नास्तिकता केवल वर्तमान स्थिति है जो उनके ज्ञान की वर्तमान स्थिति को देती है। नास्तिक कोई और नहीं "चुन सकते हैं" सिर्फ एक भगवान के अस्तित्व में विश्वास करने के लिए एक से अधिक यह चुन सकते हैं कि यह कंप्यूटर मौजूद नहीं है। विश्वास के लिए अच्छे कारणों की आवश्यकता होती है, और यद्यपि लोग "अच्छे कारणों" के आधार पर भिन्न हो सकते हैं, यह वे कारण हैं जो विश्वास का कारण बनते हैं, न कि विकल्प के रूप में।
क्या नास्तिक नास्तिकता चुनते हैं?
मैं अक्सर यह दावा सुनता हूं कि नास्तिक नास्तिकता का चयन करते हैं, आमतौर पर कुछ नैतिक रूप से दोषपूर्ण कारण जैसे कि अपने पापों के लिए जिम्मेदारी लेने से बचने की इच्छा। मेरी प्रतिक्रिया हर बार एक ही होती है: आप मुझ पर विश्वास नहीं कर सकते, लेकिन मैंने ऐसी किसी भी चीज का चयन नहीं किया, और मैंने विश्वास करना शुरू करने के लिए सिर्फ 'चयन' नहीं किया। शायद आप कर सकते हैं, लेकिन मैं नहीं कर सकता। मैं किसी भगवान में विश्वास नहीं करता। साक्ष्य मुझे कुछ भगवान में विश्वास करते हैं, लेकिन दुनिया में सभी नाटक को बदलने के लिए नहीं जा रहा है।
क्यूं कर? क्योंकि विश्वास खुद को केवल इच्छा या पसंद की बात प्रतीत नहीं होती है। मान्यताओं में "स्वैच्छिकवाद" के इस विचार के साथ एक वास्तविक समस्या यह है कि मान्यताओं को धारण करने की प्रकृति की एक परीक्षा से यह निष्कर्ष नहीं निकलता है कि वे बहुत अधिक कार्यों की तरह हैं, जो स्वैच्छिक हैं।
जब एक इंजीलवादी हमें बताता है कि हमने नास्तिक होना चुना है और यह कि हम जानबूझकर एक भगवान में विश्वास करने से बच रहे हैं, वे पूरी तरह से सही नहीं हैं। यह सच नहीं है कि एक नास्तिक होना चुनता है। नास्तिकता he विशेष रूप से अगर यह सभी तर्कसंगत है तो उपलब्ध जानकारी से बस अपरिहार्य निष्कर्ष है। मैं और अधिक "देवताओं" का चयन करने के लिए देवताओं में अविश्वास करने के लिए "चुनता हूं" कल्पित बौने में विश्वास करने के लिए या मैं चुनता हूं कि मेरे कमरे में एक कुर्सी है। ये मान्यताएँ और उसकी अनुपस्थिति वसीयत के कार्य नहीं हैं, जो मुझे सचेत रूप से लेने थे are वे हैं, बल्कि, निष्कर्ष जो हाथ में आवश्यक सबूत थे।
हालांकि, यह संभव है कि एक व्यक्ति यह इच्छा कर सकता है कि यह सच नहीं है कि एक भगवान मौजूद है और इसलिए, उसके आधार पर अपने शोध को निर्देशित किया है। व्यक्तिगत रूप से, मैंने कभी भी किसी का सामना नहीं किया है, जिसने इस इच्छा के आधार पर एक भगवान के अस्तित्व में अविश्वास किया है। जैसा कि मैंने तर्क दिया है, एक ईश्वर का अस्तित्व भी जरूरी नहीं है कि truth सच को भावनात्मक रूप से अप्रासंगिक करार दे। यह केवल मान लेना और अभिमानी है कि नास्तिक कुछ इच्छा से प्रभावित है; यदि कोई ईसाई ईमानदारी से मानता है कि यह सच है, तो वे यह प्रदर्शित करने के लिए बाध्य हैं कि यह किसी विशेष मामले में सच है। यदि वे असमर्थ या अनिच्छुक हैं, तो उन्हें इसे लाने पर भी विचार नहीं करना चाहिए।
दूसरी ओर, जब एक नास्तिक तर्क देता है कि भगवान में आस्तिकता केवल इसलिए है क्योंकि वे चाहते हैं, तो यह पूरी तरह से सही नहीं है। एक आस्तिक यह सच हो सकता है कि एक God exists thisand यह निश्चित रूप से इस बात पर प्रभाव डाल सकता है कि वे सबूतों को कैसे देखते हैं। इस कारण से, आम शिकायतें जो आस्तिकों को अपने विश्वासों में "इच्छाधारी सोच" में उलझा रही हैं और सबूतों की जांच में कुछ वैधता हो सकती है, लेकिन उस सटीक तरीके से नहीं जो आमतौर पर इसका मतलब है। अगर एक नास्तिक यह मानता है कि कुछ विशेष आस्तिक उनकी इच्छाओं से प्रभावित हुए हैं, तो वे यह दिखाने के लिए बाध्य हैं कि किसी विशेष मामले में ऐसा कैसे है। अन्यथा, इसे लाने का कोई कारण नहीं है।
वास्तविक मान्यताओं पर ध्यान केंद्रित करने के बजाय, जो स्वयं विकल्प नहीं हैं, यह इस पर ध्यान केंद्रित करने के बजाय अधिक महत्वपूर्ण और अधिक उत्पादक हो सकता है कि कोई व्यक्ति अपनी मान्यताओं पर कैसे आ गया है क्योंकि यह इच्छापूर्ण विकल्पों का परिणाम है। तथ्य की बात के रूप में, यह मेरा अनुभव है कि यह विश्वास गठन की विधि है जो अंततः आस्तिक और नास्तिकों को अलग करती है एक व्यक्ति के आस्तिकता के विवरण।
यही कारण है कि मैंने हमेशा कहा है कि यह तथ्य कि एक व्यक्ति आस्तिकता की तुलना में कम महत्वपूर्ण है, चाहे वे अपने sk अपने और दूसरों दोनों ’के दावों के बारे में उलझन में हों या नहीं। यह भी एक कारण है कि मैंने कहा है कि लोगों को संदेह और आलोचनात्मक सोच को प्रोत्साहित करने के बजाय प्रयास करने और प्रोत्साहित करने के लिए प्रयास करना अधिक महत्वपूर्ण है और उन्हें नास्तिकता में "परिवर्तित" करना है।
किसी व्यक्ति के लिए यह महसूस करना असामान्य नहीं है कि वे केवल धार्मिक परंपरा और धार्मिक नेताओं द्वारा किए गए दावों में अंध विश्वास करने की क्षमता खो चुके हैं। वे अब अपने संदेह और सवालों को बंद करने को तैयार नहीं हैं। यदि यह व्यक्ति फिर धार्मिक हठधर्मिता में विश्वास करना जारी रखने के लिए कोई तर्कसंगत कारण खोजने में विफल रहता है, तो वे विश्वास सरलता से दूर हो जाएंगे। आखिरकार, यहां तक कि एक भगवान में विश्वास दूर गिर जाएगा but उस व्यक्ति को एक नास्तिक का प्रतिपादन करना, पसंद से नहीं, बल्कि केवल इसलिए कि विश्वास अब संभव नहीं है।
भाषा और विश्वास
"... अब मैं आपको विश्वास करने के लिए कुछ दूंगा। मैं सिर्फ एक सौ और एक, पांच महीने और एक दिन।"
"मुझे विश्वास नहीं हो रहा है कि!" ऐलिस ने कहा।
"क्या आप नहीं कर सकते?" रानी ने दयनीय स्वर में कहा। "फिर से कोशिश करें: एक लंबी सांस खींचें, और अपनी आँखें बंद करें।"
एलिस हंसी। "कोई कोशिश नहीं है, " उसने कहा "कोई असंभव चीजों पर विश्वास नहीं कर सकता है।"
"मुझे लगता है कि आप बहुत अभ्यास नहीं किया है, " रानी ने कहा। "जब मैं तुम्हारी उम्र का था, मैंने हमेशा आधे घंटे के लिए किया था। क्यों, कभी-कभी मैंने नाश्ते से पहले छह असंभव चीजों के रूप में विश्वास किया है ..."
- लुईस कैरोल, लुकिंग ग्लास के माध्यम से
लुईस कैरोल की पुस्तक थ्रू द लुकिंग ग्लास के माध्यम से यह मार्ग विश्वास की प्रकृति के बारे में महत्वपूर्ण मुद्दों को बताता है। ऐलिस एक संशयवादी है और, शायद, एक अनैच्छिक doesn't वह यह नहीं देखती है कि उसे कुछ विश्वास करने की आज्ञा कैसे दी जा सकती है, कम से कम अगर वह इसे असंभव लगता है। रानी एक स्वैच्छिक है, जो सोचती है कि विश्वास बस इच्छा का एक कार्य है जो कि ऐलिस को प्राप्त करने में सक्षम होना चाहिए यदि वह काफी मेहनत करती है ities और वह अपनी असफलता के लिए ऐलिस पर दया करती है। रानी विश्वास को एक क्रिया की तरह मानती है: प्रयास से प्राप्य।
हम जिस भाषा का उपयोग करते हैं, वह दिलचस्प सुराग प्रदान करती है कि क्या विश्वास एक ऐसी चीज है या नहीं, जिसे हम इच्छाशक्ति द्वारा चुन सकते हैं। दुर्भाग्य से, कई चीजें जो हम कहते हैं, बहुत मायने नहीं रखते हैं जब तक कि वे दोनों सच नहीं हैं, इस प्रकार भ्रम की स्थिति पैदा होती है।
यद्यपि हम विश्वास पर चर्चा करते हैं, ऐसे मुहावरों का लगातार पालन नहीं किया जाता है। एक अच्छा उदाहरण यह है कि हमारे द्वारा पसंद की जाने वाली मान्यताओं का विकल्प वे विश्वास नहीं हैं जिन्हें हम पसंद नहीं करते हैं, लेकिन ऐसी मान्यताएँ जो हमें असंभव लगती हैं। यदि एक विश्वास असंभव है, तो इसके विपरीत कुछ ऐसा नहीं है जिसे हम केवल चुनते हैं: यह एकमात्र विकल्प है, जिसे हम स्वीकार करने के लिए मजबूर हैं।
क्रिश्चियन इंजीलवादियों के दावों के विपरीत, यहां तक कि जब हम एक विश्वास को प्राप्त करना कठिन बताते हैं, तो हम आम तौर पर यह नहीं कहते हैं कि इस तरह की बाधाओं का सामना करना प्रशंसनीय है। इसके बजाय, लोगों का विश्वास "गर्व" से होता है, जो वे कहते हैं कि कोई भी इनकार नहीं कर सकता है। यदि कोई किसी चीज को अस्वीकार नहीं कर सकता है, तो यह विश्वास करने का विकल्प नहीं है। इसी तरह, हम रानी से असहमत हो सकते हैं और कह सकते हैं कि अगर कुछ असंभव है, तो यह मानना है कि यह वह नहीं है जिसे कोई तर्कसंगत व्यक्ति बना सकता है।
क्या विश्वास अधिनियमों की तरह हैं?
हमने देखा है कि विश्वास में स्वैच्छिक और अनैच्छिक दोनों के लिए भाषा में समानताएं हैं, लेकिन कुल मिलाकर, स्वैच्छिकता के लिए समानताएं बहुत मजबूत नहीं हैं। अधिकांश ईसाइयों द्वारा आयोजित स्वैच्छिकता के लिए एक और अधिक महत्वपूर्ण समस्या यह है कि मान्यताओं की प्रकृति की जांच से यह निष्कर्ष नहीं निकलता है कि वे बहुत अधिक कार्यों की तरह हैं, जो स्वैच्छिक हैं।
उदाहरण के लिए, सभी को पता चलता है कि किसी व्यक्ति द्वारा किसी भी संदेह से परे निष्कर्ष निकाले जाने के बाद भी उन्हें क्या करना चाहिए, इसका मतलब यह नहीं है कि वे स्वचालित रूप से ऐसा करेंगे। ऐसा इसलिए है क्योंकि उनके निष्कर्ष से परे तथ्य यह है कि कार्रवाई होने के लिए अतिरिक्त कदम उठाए जाने चाहिए। यदि आप यह तय करते हैं कि आपको एक बच्चे को एक अनदेखे खतरे से बचाने के लिए पकड़ना चाहिए, तो हरकतें अपने आप नहीं होती हैं; इसके बजाय, आपके दिमाग को कार्रवाई का सबसे अच्छा कोर्स करने के लिए और कदम उठाने चाहिए।
मान्यताओं की बात आती है तो कोई भी समानांतर दिखाई नहीं देता है। एक बार जब किसी व्यक्ति को पता चलता है कि उन्हें सभी संदेह से परे विश्वास करना चाहिए, तो उस विश्वास के लिए वे और क्या कदम उठाते हैं? कोई नहीं, ऐसा लगता है - ऐसा करने के लिए कुछ भी नहीं बचा है। इस प्रकार, कोई अतिरिक्त, पहचान योग्य कदम नहीं है जिसे हम "चुनने" के कार्य को लेबल कर सकते हैं। यदि आपको पता चलता है कि एक बच्चा पानी में गिरने वाला है जिसे वे नहीं देखते हैं, तो यह मानने के लिए किसी अतिरिक्त कदम की आवश्यकता नहीं है कि बच्चा खतरे में है। आप इस पर विश्वास करने के लिए "चयन" नहीं करते हैं, यह केवल आपके विश्वास के कारण आपके सामने तथ्यों के बल के कारण होता है।
कुछ निष्कर्ष निकालने का कार्य यहाँ विश्वास का एक विकल्प नहीं है the यहाँ, इस शब्द का उपयोग तार्किक परिणाम के रूप में किया जा रहा है जो एक तर्क प्रक्रिया है, न कि केवल एक "निर्णय।" उदाहरण के लिए, जब आप निष्कर्ष निकालते हैं या महसूस करते हैं कि एक मेज कमरे में है, तो आप यह मानकर "चयन" नहीं कर रहे हैं कि कमरे में एक टेबल है। यह मानते हुए कि आप, अधिकांश लोगों की तरह, अपनी इंद्रियों द्वारा प्रदान की गई जानकारी को महत्व देते हैं, आपका निष्कर्ष जो आप जानते हैं उसका एक तार्किक परिणाम है। उसके बाद, आप यह मानने के लिए कि "वहाँ" एक तालिका है, "चुनने" के लिए कोई अतिरिक्त, पहचान योग्य कदम नहीं बनाते हैं।
लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि कार्यों और विश्वासों का निकट संबंध नहीं है। दरअसल, विश्वास आमतौर पर विभिन्न कार्यों के उत्पाद हैं। उन कार्यों में से कुछ में किताबें पढ़ना, टीवी देखना और लोगों से बात करना शामिल हो सकता है। उनमें यह भी शामिल होगा कि आप अपनी इंद्रियों द्वारा प्रदान की गई जानकारी को कितना वजन देते हैं। यह एक टूटे हुए पैर की क्रिया के समान नहीं हो सकता है, लेकिन स्कीइंग की तरह यह निश्चित रूप से एक कार्रवाई का उत्पाद हो सकता है।
इसका अर्थ यह है कि, हम जो विश्वास करते हैं, उसके लिए हम अप्रत्यक्ष रूप से अप्रतिष्ठित हैं और धारण नहीं करते हैं क्योंकि हम उन कार्यों के लिए सीधे जिम्मेदार हैं जो हम करते हैं या जो विश्वासों को जन्म नहीं देते हैं। इस प्रकार, हालांकि रानी को यह सुझाव देने में गलत हो सकता है कि हम सिर्फ कोशिश करके किसी चीज पर विश्वास कर सकते हैं, हम खुद को शिक्षित करने या शायद खुद को बहकाने जैसी चीजों को करने से किसी चीज में विश्वास हासिल करने में सक्षम हो सकते हैं। विश्वास करने के लिए "चुनने" के लिए पर्याप्त प्रयास न करने के लिए हमें ज़िम्मेदार ठहराना गलत होगा, लेकिन उचित मान्यताओं पर पहुंचने के लिए पर्याप्त सीखने के लिए पर्याप्त प्रयास न करने के लिए हमें ज़िम्मेदार ठहराना उचित होगा।
इस प्रकार, जबकि हम उन नियमों के बारे में सक्षम नहीं हो सकते हैं जिनके बारे में हमें विश्वास करना चाहिए, हम नैतिक सिद्धांतों का निर्माण कर सकते हैं कि हम कैसे प्राप्त करते हैं और हमारी मान्यताओं को प्रभावित करते हैं। कुछ प्रक्रियाओं को कम नैतिक, दूसरों को अधिक नैतिक माना जा सकता है।
यह समझते हुए कि हमारे विश्वासों के लिए हमारी जिम्मेदारी केवल अप्रत्यक्ष है ईसाई सिद्धांतों के लिए कुछ परिणाम भी हैं। एक ईसाई व्यक्ति ईसाई धर्म के बारे में अधिक जानने का प्रयास नहीं करने के लिए एक व्यक्ति की आलोचना कर सकता है, यहां तक कि यह तर्क देने के लिए कि किसी व्यक्ति को नरक में भेजने के लिए इस तरह के अंतराल पर्याप्त हो सकते हैं। हालांकि, कोई तर्कसंगत तर्क नहीं हो सकता है कि एक न्यायपूर्ण भगवान एक व्यक्ति को नरक में भेज देगा यदि उन्होंने जांच की थी और विश्वास करने के लिए पर्याप्त कारण खोजने में विफल रहे थे।
यह सुझाव देने के लिए नहीं है कि विश्वास प्राप्त करने के लिए नैतिक सिद्धांतों का पालन करना स्वचालित रूप से एक व्यक्ति को सत्य की ओर ले जाएगा, या यह भी कि सत्य वह है जो हमें हर समय काम करने की आवश्यकता है। कभी-कभी, हम एक कठोर सच्चाई पर एक आराम से झूठ को महत्व दे सकते हैं - उदाहरण के लिए, एक मोटे घायल व्यक्ति को यह विश्वास करने की अनुमति देकर कि वे ठीक हो जाएंगे।
लेकिन, विचित्र रूप से पर्याप्त, तथ्य यह है कि जब हम दूसरों को अपने मन की शांति के लिए झूठ पर विश्वास करने की अनुमति देने के लिए तैयार हो सकते हैं, तो किसी को भी ढूंढना दुर्लभ है जो विश्वास नहीं करता है कि उन्हें हमेशा उन चीजों पर विश्वास करना चाहिए जो सत्य हैं। वास्तव में, हम में से कई लोग इसे दोषपूर्ण मानेंगे अगर हमने किसी और चीज का पीछा किया - दोहरे मानकों का एक स्पष्ट सेट।
इच्छा और विश्वास बनाम तर्कसंगत विश्वास
इस प्रकार अब तक के साक्ष्यों के आधार पर, यह प्रकट नहीं होता है कि विश्वास कुछ ऐसा है जिसे हम पसंद करते हैं। हालाँकि हम अपनी मान्यताओं को अपनी इच्छा के अनुसार नहीं निभा पाते हैं, किसी कारण से हमें लगता है कि दूसरे ऐसा कर सकते हैं। हम - और इससे मेरा मतलब है कि सभी लोग, नास्तिक और आस्तिक एक जैसे - दूसरों की कई मान्यताओं का वर्णन करते हैं कि हम उनकी इच्छाओं, इच्छाओं, आशाओं, वरीयताओं आदि से सहमत नहीं हैं। तथ्य यह है कि हम ऐसा तब करते हैं जब हम ऐसा करते हैं। हम विश्वासों से असहमत हैं - वास्तव में, कि हम उन्हें "असंभव" पाते हैं - शिक्षाप्रद है।
यह इंगित करता है कि विश्वास और इच्छा के बीच एक संबंध है। "बौद्धिक फैशन" का मात्र अस्तित्व इस तथ्य की ओर इशारा करता है कि हमारे पास मौजूद मान्यताओं पर सामाजिक प्रभाव हैं। अनुरूपता, लोकप्रियता और यहां तक कि कुख्याति की इच्छा जैसे कारक इस बात को प्रभावित कर सकते हैं कि हम क्या विश्वास रखते हैं और हम उन्हें कैसे पकड़ते हैं।
क्या हम चीजों पर विश्वास करते हैं क्योंकि हम उन पर विश्वास करना चाहते हैं, जैसा कि हम अक्सर दूसरों के बारे में दावा करते हैं? नहीं, हम अपने रिश्तेदारों के बारे में सबसे अच्छा विश्वास करते हैं, इसलिए नहीं कि हम उन मान्यताओं को पकड़ना चाहते हैं, बल्कि इसलिए कि हम चाहते हैं कि उनके बारे में सही हो। हम अपने दुश्मनों के बारे में सबसे बुरा मानते हैं, क्योंकि हम उन मान्यताओं को पकड़ना चाहते हैं, लेकिन क्योंकि हम चाहते हैं कि उनके बारे में सबसे बुरा हो।
यदि आप इसके बारे में सोचते हैं, तो किसी के बारे में सच होने के लिए सबसे अच्छा या सबसे बुरा चाहते हैं बस कुछ अच्छा या बुरा मानना चाहते हैं। इसका कारण यह है कि किसी के बारे में हमारा विश्वास केवल जरूरी नहीं है कि किसी के बारे में सच हो। इस तरह की इच्छाएं बहुत शक्तिशाली हैं, और हालांकि वे सीधे विश्वासों का उत्पादन करने के लिए पर्याप्त हो सकते हैं, यह अधिक संभावना है कि वे अप्रत्यक्ष रूप से विश्वासों के उत्पादन में सहायता करेंगे। यह उदाहरण के लिए, साक्ष्य की चयनात्मक परीक्षा या हमारे द्वारा पढ़ी जाने वाली पुस्तकों और पत्रिकाओं में हमारी पसंद के माध्यम से होता है।
इस प्रकार, अगर हम कहते हैं कि कोई भगवान में विश्वास करता है क्योंकि वे चाहते हैं, तो यह सच नहीं है। इसके बजाय, यह हो सकता है कि वे चाहते हैं कि यह सच हो कि एक ईश्वर मौजूद है और यह इच्छा प्रभावित करती है कि वे किसी ईश्वर के अस्तित्व के लिए या उसके खिलाफ सबूतों को कैसे प्राप्त करते हैं।
इसका मतलब यह है कि रानी सही नहीं है कि ऐलिस असंभव चीजों पर विश्वास कर सकते हैं बस उन्हें विश्वास करना चाहते हैं। विश्वास करने की इच्छा का मात्र अस्तित्व वास्तविक विश्वास पैदा करने के लिए पर्याप्त और अपने आप में नहीं है। इसके बजाय, ऐलिस की जरूरत है कि विचार के लिए इच्छा true हो - फिर, शायद, एक विश्वास का उत्पादन किया जा सकता है।
रानी के लिए समस्या यह है कि ऐलिस को शायद इस बात की परवाह नहीं है कि रानी की उम्र क्या है। ऐलिस संदेहवाद के लिए एकदम सही स्थिति में है: वह अपने विश्वास को पूरी तरह से सबूत के आधार पर हाथ में ले सकती है। किसी भी सबूत को खोना, वह बस यह विश्वास करने के लिए परेशान नहीं कर सकती है कि रानी का कथन या तो सटीक है या गलत है।
तर्कसंगत विश्वास
चूंकि यह तर्क नहीं दिया जा सकता है कि एक तर्कसंगत व्यक्ति केवल सबसे अच्छी मान्यताओं को चुनता है, यह कैसे होता है कि तर्कहीन मान्यताओं के विपरीत तर्कसंगत प्राप्त करता है? वैसे भी "तर्कसंगत विश्वास" क्या दिखते हैं? एक तर्कसंगत व्यक्ति वह है जो किसी विश्वास को स्वीकार करता है क्योंकि यह समर्थित है, जो एक विश्वास को अस्वीकार करता है जब इसका समर्थन नहीं किया जाता है, जो केवल उस सीमा तक विश्वास करता है जो सबूत और समर्थन की अनुमति देता है, और जो विश्वास के बारे में संदेह करता है जब समर्थन निकलता है। पहले से कम विश्वसनीय था।
ध्यान दें कि मैं "चुनता हूं" के बजाय "स्वीकार करें" शब्द का उपयोग करता हूं। एक तर्कसंगत व्यक्ति किसी चीज़ पर विश्वास करने के लिए "चयन" नहीं करता है क्योंकि सबूत उस तरह से इंगित करता है। एक बार जब किसी व्यक्ति को यह पता चल जाता है कि विश्वास स्पष्ट रूप से तथ्यों द्वारा समर्थित है, तो कोई और कदम नहीं है जिसे हम "पसंद" कह सकते हैं जो किसी व्यक्ति को विश्वास के लिए आवश्यक है।
हालांकि, यह महत्वपूर्ण है कि तर्कसंगत व्यक्ति उपलब्ध जानकारी से तर्कसंगत और तार्किक निष्कर्ष के रूप में एक विश्वास को स्वीकार करने के लिए तैयार है। यह तब भी आवश्यक हो सकता है जब कोई यह चाहता है कि विपरीत दुनिया के बारे में सच थे क्योंकि कभी-कभी हम जो चाहते हैं वह सच है और जो सच है वही नहीं है। उदाहरण के लिए, हम एक रिश्तेदार को सच्चा होना चाहते हैं, लेकिन हमें यह स्वीकार करना पड़ सकता है कि वे नहीं हैं।
तर्कसंगत विश्वास के लिए जो आवश्यक है वह यह है कि एक व्यक्ति कुछ गैर-तर्कसंगत, गैर-स्पष्ट चीजों का आकलन करने का प्रयास करता है जो विश्वास गठन की ओर ले जाते हैं। इनमें व्यक्तिगत प्राथमिकताएं, भावनाएं, सहकर्मी दबाव, परंपरा, बौद्धिक फैशन आदि शामिल हैं। हम शायद उन पर अपने प्रभाव को समाप्त नहीं कर पाएंगे, लेकिन उनके प्रभाव को पहचानने और उन्हें ध्यान में रखने का प्रयास करने से हमें मदद करनी चाहिए। ऐसा करने का एक तरीका यह है कि कुछ ऐसे तरीकों से बचें जिनसे गैर-तर्कसंगत विचार मान्यताओं को प्रभावित करते हैं - उदाहरण के लिए, पुस्तकों की एक विस्तृत विविधता को पढ़ने की कोशिश करके, न केवल वे जो समर्थन करने के लिए प्रकट होते हैं जो आप सच होना चाहते हैं।
हम कह सकते हैं कि रानी तर्कसंगत तरीके से विश्वास प्राप्त करने के बारे में नहीं जा रही हैं। क्यूं कर? क्योंकि वह स्पष्ट रूप से मान्यताओं को चुनने और मान्यताओं को रखने की वकालत करती है जो असंभव हैं। यदि कुछ असंभव है, तो यह वास्तविकता का सटीक विवरण नहीं हो सकता है - कुछ असंभव साधनों पर विश्वास करना, फिर, कि एक व्यक्ति वास्तविकता से अलग हो गया है।
दुर्भाग्य से, यह ठीक इसी तरह है कि कुछ ईसाई धर्मशास्त्रियों ने अपने धर्म से संपर्क किया है। टर्टुलियन और कीर्केगार्ड उन लोगों के आदर्श उदाहरण हैं जिन्होंने तर्क दिया है कि न केवल ईसाई धर्म के सत्य में एक विश्वास है, बल्कि यह है कि यह और भी अधिक पुण्यपूर्ण है क्योंकि यह सत्य होना असंभव है।
