परम पावन दलाई लामा को अक्सर पश्चिमी मीडिया द्वारा "गॉड-किंग" कहा जाता है। पश्चिमी लोगों को बताया जाता है कि सदियों से तिब्बत पर राज करने वाले कई दलाई लामा एक-दूसरे के ही नहीं, अपितु तिब्बत के गॉड ऑफ कंपैशन, चेनेरीज के भी पुनर्जन्म थे।
बौद्ध धर्म के कुछ ज्ञान के साथ पश्चिमी लोग इन तिब्बती मान्यताओं को चकित करते हैं। सबसे पहले, एशिया में कहीं और बौद्ध धर्म "नास्तिकवादी" है, जिसका अर्थ है कि यह देवताओं में विश्वास पर निर्भर नहीं है। दूसरा, बौद्ध धर्म सिखाता है कि कुछ भी एक अंतर्निहित स्व नहीं है। तो किसी को "पुनर्जन्म" कैसे दिया जा सकता है?
बौद्ध धर्म और पुनर्जन्म
पुनर्जन्म को आमतौर पर "आत्मा का पुनर्जन्म या किसी अन्य शरीर में स्वयं का कुछ हिस्सा" के रूप में परिभाषित किया जाता है। लेकिन बौद्ध धर्म अनात्मवाद के सिद्धांत पर आधारित है, जिसे अनात्मा भी कहा जाता है, जो आत्मा या स्थायी, व्यक्तिगत स्वयं के अस्तित्व को नकारता है। देखें "स्व क्या है?" अधिक विस्तृत विवरण के लिए।
यदि कोई आत्मा या स्थायी, व्यक्तिगत स्वयं नहीं है, तो किसी का पुनर्जन्म कैसे हो सकता है? और इसका उत्तर यह है कि किसी को पुनर्जन्म नहीं दिया जा सकता है क्योंकि यह शब्द आमतौर पर पश्चिमी लोगों द्वारा समझा जाता है। बौद्ध धर्म सिखाता है कि पुनर्जन्म होता है, लेकिन यह विशिष्ट व्यक्ति नहीं है जो पुनर्जन्म लेता है। अधिक चर्चा के लिए "कर्म और पुनर्जन्म" देखें।
शक्तियां और बल
सदियों पहले, जैसा कि बौद्ध धर्म एशिया में फैला था, स्थानीय देवताओं में पूर्व-बौद्ध मान्यताओं को अक्सर स्थानीय बौद्ध संस्थानों में एक रास्ता मिल गया। यह तिब्बत का विशेष रूप से सच है। पूर्व बौद्ध बॉन धर्म से पौराणिक चरित्रों की विशाल आबादी तिब्बती बौद्ध प्रतिमाओं में रहती है।
क्या तिब्बतियों ने अनात्मन का शिक्षण छोड़ दिया है? बिल्कुल नहीं। तिब्बती सभी घटनाओं को मन की रचना मानते हैं। यह योगाचार नाम के एक दर्शन पर आधारित एक शिक्षण है, और यह केवल तिब्बती बौद्ध धर्म नहीं, बल्कि महायान बौद्ध धर्म के कई स्कूलों में पाया जाता है।
तिब्बतियों का कारण है कि यदि लोग और अन्य घटनाएं मन की रचनाएं हैं, और देवता और राक्षस भी मन की रचनाएं हैं, तो देवता और राक्षस मछली, पक्षी और लोगों की तुलना में कम या ज्यादा वास्तविक नहीं हैं। माइक विल्सन बताते हैं, "वर्तमान समय में तिब्बती बौद्ध, देवताओं की प्रार्थना करते हैं और बॉन की तरह ही oracles का उपयोग करते हैं, और मानते हैं कि अनदेखी दुनिया सभी प्रकार की शक्तियों और ताकतों के साथ आबाद है, जिनके साथ विश्वास किया जाना चाहिए, भले ही वे मन की घटनाएं हों एक अंतर्निहित स्व के बिना। "
कम-थान-ईश्वरीय शक्ति
यह हमें इस बात के व्यावहारिक सवाल पर ले जाता है कि 1950 में चीन पर हमला करने से पहले सत्तारूढ़ दलाई लामाओं के पास वास्तव में कितनी शक्ति थी। हालांकि सिद्धांत रूप में, दलाई लामा के पास ईश्वरीय अधिकार थे, व्यवहार में उन्हें संप्रदायवादी प्रतिद्वंद्विता और अमीर और प्रभावशाली के साथ संघर्ष करना पड़ा था। किसी भी अन्य राजनेता की तरह। इस बात के सबूत हैं कि कुछ दलाई लामाओं की हत्या सांप्रदायिक दुश्मनों द्वारा की गई थी। विभिन्न कारणों से, वर्तमान में पहले दो दलाई लामा जो वास्तव में राज्य के प्रमुख के रूप में कार्य करते थे, वे थे 5 वें दलाई लामा और 13 वें दलाई लामा।
तिब्बती बौद्ध धर्म के छह मुख्य स्कूल हैं - निंगमा, काग्यू, शाक्य, गेलुग, जोनांग और बोनपो। दलाई लामा, इनमें से एक, जेलुग स्कूल का एक भिक्षु है। हालांकि वह गेलुग स्कूल में सर्वोच्च रैंकिंग वाले लामा हैं, आधिकारिक तौर पर वह इसके प्रमुख नहीं हैं। यह सम्मान एक अधिकृत अधिकारी का है, जिसका नाम गैंडेन ट्रिपा है। यद्यपि वह तिब्बती लोगों के आध्यात्मिक प्रमुख हैं, लेकिन उनके पास गेलुग स्कूल के बाहर सिद्धांतों या प्रथाओं को निर्धारित करने का कोई अधिकार नहीं है।
हर कोई एक ईश्वर है, कोई एक ईश्वर नहीं है
अगर दलाई लामा पुनर्जन्म या पुनर्जन्म या भगवान की अभिव्यक्ति है, तो क्या वह तिब्बतियों की नजर में इंसान से ज्यादा नहीं होगा? यह इस बात पर निर्भर करता है कि शब्द "भगवान" को कैसे समझा और लगाया जाता है।
तिब्बती बौद्ध धर्म तंत्र योग का अधिक उपयोग करता है, जिसमें अनुष्ठानों और प्रथाओं की एक विस्तृत श्रृंखला शामिल है। अपने सबसे बुनियादी स्तर पर, बौद्ध धर्म में तंत्र योग देवता की पहचान के बारे में है। ध्यान, जप और अन्य साधनाओं के माध्यम से तांत्रिक परमात्मा को आंतरिक करते हैं और देवता बन जाते हैं, या, कम से कम, यह दर्शाता है कि देवता क्या दर्शाता है।
उदाहरण के लिए, दया के देवता के साथ तंत्र साधना से तांत्रिकों में करुणा जागृत होती है। इस मामले में, विभिन्न देवताओं के बारे में सोचना अधिक सटीक हो सकता है क्योंकि वास्तविक प्राणियों के बजाय जुंगियन आर्कटाइप्स जैसी कोई चीज होती है।
इसके अलावा, महायान बौद्ध धर्म में सभी प्राणी अन्य सभी प्राणियों के प्रतिबिंब या पहलू हैं और सभी प्राणी मौलिक रूप से बुद्ध-प्रकृति हैं। दूसरा रास्ता रखो, हम सब एक दूसरे हैं - देवता, बुद्ध, प्राणी।
दलाई लामा तिब्बत के शासक कैसे बने
यह 5 वें दलाई लामा, लोबसांग ग्यात्सो (1617-1682) थे, जो पहली बार सभी तिब्बत के शासक बने। "ग्रेट फिफ्थ" ने मंगोल नेता गुश्री खान के साथ एक सैन्य गठबंधन बनाया। जब दो अन्य मंगोल प्रमुखों और कांग के शासक, मध्य एशिया के एक प्राचीन राज्य, ने तिब्बत पर आक्रमण किया, तो गुश्री खान ने उन्हें मार्ग दिया और खुद को तिब्बत का राजा घोषित किया। फिर गुश्री खान ने पांचवें दलाई लामा को तिब्बत के आध्यात्मिक और लौकिक नेता के रूप में मान्यता दी।
हालांकि, कई कारणों से, ग्रेट फिफ्थ के बाद, दलाई लामाओं का उत्तराधिकार ज्यादातर वास्तविक शक्ति के साथ था, जब तक कि 13 वीं दलाई लामा ने 1895 में सत्ता नहीं संभाली।
नवंबर 2007 में, 14 वें दलाई लामा ने सुझाव दिया कि उनका पुनर्जन्म नहीं हो सकता है, या फिर वे अगले दलाई लामा को चुन सकते हैं जबकि वह अभी भी जीवित हैं। यह वास्तव में पूरी तरह से अनसुना नहीं होगा, क्योंकि बौद्ध धर्म में रैखिक समय को भ्रम माना जाता है, और चूंकि पुनर्जन्म वास्तव में एक व्यक्ति नहीं है। मैं समझता हूं कि अन्य परिस्थितियां हैं जिनमें पूर्व में मरने से पहले एक नए उच्च लामा का जन्म हुआ था।
परम पावन को चिंता है कि चीनी 15 वें दलाई लामा को चुनेंगे और स्थापित करेंगे, जैसा कि उन्होंने पंचेन लामा के साथ किया है। पंचेन लामा तिब्बत के दूसरे सबसे बड़े आध्यात्मिक नेता हैं।
14 मई, 1995 को दलाई लामा ने छह साल के एक लड़के की पहचान की, जिसका नाम गेदुन चोकेई न्यिमा था जो पंचेन लामा का 11 वां पुनर्जन्म था। 17 मई तक लड़के और उसके माता-पिता को चीनी हिरासत में ले लिया गया था। उन्हें कब से देखा या सुना नहीं जा रहा है। चीन की सरकार ने 11 वें पंचेन लामा के रूप में एक और लड़के, ग्यालत्सेन नोरबू का नाम रखा और नवंबर 1995 में उनका राजतिलक किया।
इस समय कोई निर्णय नहीं लिया गया है लेकिन तिब्बत की स्थिति को देखते हुए, यह पूरी तरह से संभव है कि दलाई लामा की संस्था समाप्त हो जाएगी जब 14 वें दलाई लामा की मृत्यु हो जाएगी।
