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अस्तित्ववाद क्या है?

अस्तित्ववाद की व्याख्या करना मुश्किल हो सकता है, लेकिन अस्तित्ववाद क्या है और क्या नहीं है, दोनों के बारे में कुछ बुनियादी सिद्धांतों और अवधारणाओं को संप्रेषित करना संभव है। एक ओर, कुछ विचार और सिद्धांत हैं जो अधिकांश अस्तित्ववादी कुछ फैशन में सहमत हैं; दूसरी ओर, ऐसे विचार और सिद्धांत हैं जो अधिकांश अस्तित्ववादियों को अस्वीकार करते हैं यदि वे तब सहमत नहीं होते हैं कि उनके स्थान पर क्या तर्क दिया जाए।

यह अस्तित्ववाद को बेहतर ढंग से समझने में भी मदद कर सकता है कि आत्म-अस्तित्ववादी अस्तित्ववादी दर्शन जैसे किसी भी चीज़ से बहुत पहले विभिन्न प्रवृत्तियों का विकास कैसे हुआ। अस्तित्ववाद अस्तित्ववादियों से पहले अस्तित्व में था, लेकिन एकल और सुसंगत रूप में नहीं; इसके बजाय, यह पारंपरिक धर्मशास्त्र और दर्शन में सामान्य मान्यताओं और पदों के लिए एक महत्वपूर्ण दृष्टिकोण के रूप में मौजूद था।

अस्तित्ववाद क्या है?

यद्यपि अक्सर विचारधारा के दार्शनिक स्कूल में व्यवहार किया जाता है, लेकिन अस्तित्ववाद को एक प्रवृत्ति या प्रवृत्ति के रूप में वर्णित करना अधिक सटीक होगा जो दर्शन के पूरे इतिहास में पाया जा सकता है। यदि अस्तित्ववाद एक सिद्धांत था, तो यह असामान्य होगा कि यह एक सिद्धांत होगा जो दार्शनिक सिद्धांतों के विपरीत है।

अधिक विशेष रूप से, अस्तित्ववाद अमूर्त सिद्धांतों या प्रणालियों के प्रति शत्रुता प्रदर्शित करता है जो मानव-जीवन की सभी जटिलताओं और कठिनाइयों का वर्णन करने का प्रस्ताव अधिक-या-कम सरलीकृत सूत्रों के माध्यम से करते हैं। इस तरह के अमूर्त सिस्टम इस तथ्य को अस्पष्ट करते हैं कि जीवन एक मोटा-मोटा मामला है, जो अक्सर बहुत गड़बड़ और समस्याग्रस्त होता है। अस्तित्ववादियों के लिए, कोई एकल सिद्धांत नहीं है जिसमें मानव जीवन का संपूर्ण अनुभव हो सकता है।

यह जीवन का अनुभव है, हालांकि, जो जीवन का बिंदु है, वह भी दर्शन का बिंदु क्यों नहीं है? सहस्राब्दी के दौरान, पश्चिमी दर्शन तेजी से अमूर्त हो गया है और वास्तविक मनुष्यों के जीवन से तेजी से हटा दिया गया है। सत्य या ज्ञान की प्रकृति जैसे तकनीकी मुद्दों से निपटने में, मानव को पृष्ठभूमि में आगे बढ़ाया गया है। जटिल दार्शनिक प्रणालियों के निर्माण में, वास्तविक लोगों के लिए अब कोई जगह नहीं बची है।

यही कारण है कि अस्तित्ववादी मुख्य रूप से पसंद, व्यक्तित्व, विषय, स्वतंत्रता और अस्तित्व की प्रकृति जैसे मामलों पर ध्यान केंद्रित करते हैं। अस्तित्ववादी दर्शन में संबोधित मुद्दों में मुक्त विकल्पों को बनाने की समस्याएं शामिल हैं, जो हम चुनते हैं, उसके लिए ज़िम्मेदारी लेने की ज़िम्मेदारी, हमारे जीवन से अलगाव को दूर करने की, और इसके बाद।

बीसवीं शताब्दी के आरंभ में यूरोप में एक आत्म-सचेत अस्तित्ववादी आंदोलन विकसित हुआ। पूरे यूरोप के इतिहास में इतने सारे युद्धों और इतनी तबाही के बाद, बौद्धिक जीवन सूखा और थका हुआ हो गया था, इसलिए यह अप्रत्याशित नहीं होना चाहिए था कि लोग अमूर्त प्रणालियों से अलग-अलग मानव जीवन में बदल गए होंगे। खुद युद्धों में अमानवीय रहा।

यहां तक ​​कि धर्म ने अब तक एक बार भी ऐसा नहीं किया, जो न केवल लोगों के जीवन को समझ और अर्थ प्रदान करने में विफल रहा, बल्कि दैनिक जीवन को बुनियादी संरचना प्रदान करने में भी विफल रहा। दोनों तर्कहीन युद्धों और तर्कसंगत विज्ञानों को पारंपरिक धार्मिक विश्वास में लोगों के विश्वास को कम करने के लिए संयुक्त किया गया था, लेकिन कुछ धर्मनिरपेक्ष मान्यताओं या विज्ञान के साथ धर्म को बदलने के लिए तैयार थे।

परिणामस्वरूप, अस्तित्ववाद के धार्मिक और नास्तिक दोनों प्रकार के विकास हुए। दोनों भगवान के अस्तित्व और धर्म की प्रकृति पर असहमत थे, लेकिन वे अन्य मामलों पर सहमत थे। उदाहरण के लिए, वे इस बात से सहमत थे कि पारंपरिक दर्शन और धर्मशास्त्र सामान्य मानव जीवन से बहुत अधिक उपयोग के लिए बहुत दूरस्थ हो गए थे। उन्होंने जीवन के प्रामाणिक साधनों को समझने के एक वैध साधन के रूप में अमूर्त प्रणालियों के निर्माण को भी खारिज कर दिया।

जो भी "अस्तित्व" माना जाता है; यह ऐसा कुछ नहीं है जिसे कोई व्यक्ति बौद्धिक मुद्रा के माध्यम से समझेगा; नहीं, अतार्किक और अपरिहार्य अस्तित्व एक ऐसी चीज है जिसका सामना हमें वास्तव में रहकर करना चाहिए। आखिरकार, हम इंसान यह परिभाषित करते हैं कि हम किसके माध्यम से जीवन यापन कर रहे हैं और गर्भाधान या जन्म के समय निश्चित नहीं होते हैं। बस क्या एक "वास्तविक" और "प्रामाणिक" जीवन जीने की विधा का गठन करता है, हालांकि, कई अस्तित्ववादी दार्शनिकों ने एक दूसरे के बारे में वर्णन करने और बहस करने की कोशिश की है।

अस्तित्ववाद क्या नहीं है

अस्तित्ववाद इतने सारे विभिन्न रुझानों और विचारों को शामिल करता है जो पश्चिमी दर्शन के इतिहास पर दिखाई देते हैं, इस प्रकार इसे अन्य आंदोलनों और दार्शनिक प्रणालियों से अलग करना मुश्किल है। इसके कारण, अस्तित्ववाद को समझने का एक उपयोगी साधन यह जांचना है कि यह क्या नहीं है

एक बात के लिए, अस्तित्ववाद का तर्क नहीं है कि "अच्छा जीवन" धन, शक्ति, खुशी, या यहां तक ​​कि खुशी जैसी चीजों का एक फ़ंक्शन है। यह कहना नहीं है कि अस्तित्ववादी खुशी को अस्वीकार करते हैं। अस्तित्ववाद सभी के बाद, पुरुषवाद का दर्शन नहीं है। हालांकि, अस्तित्ववादी यह तर्क नहीं देंगे कि किसी व्यक्ति का जीवन केवल इसलिए अच्छा है क्योंकि वे खुश हैं। खुशहाल व्यक्ति एक बुरा जीवन जी सकता है जबकि एक दुखी व्यक्ति एक अच्छा जीवन जी सकता है।

इसका कारण यह है कि जीवन अस्तित्ववादियों के लिए "अच्छा" है क्योंकि यह "प्रामाणिक" है। अस्तित्ववादी कुछ हद तक भिन्न हो सकते हैं जो प्रामाणिक होने के लिए जीवन के लिए आवश्यक है, लेकिन सबसे अधिक के लिए, इसमें उन विकल्पों के बारे में सचेत होना शामिल होगा जो उन विकल्पों के लिए पूरी जिम्मेदारी लेते हैं, और यह समझते हैं कि किसी के जीवन के बारे में कुछ भी नहीं है या नहीं दुनिया तय हो गई है और दी गई है। हालांकि, ऐसा व्यक्ति इस वजह से खुश हो जाएगा, लेकिन यह प्रामाणिकता का एक आवश्यक परिणाम नहीं है, कम से कम अवधि में नहीं।

अस्तित्ववाद को इस विचार में भी नहीं पकड़ा जाता है कि विज्ञान द्वारा जीवन में हर चीज को बेहतर बनाया जा सकता है। इसका मतलब यह नहीं है कि अस्तित्ववादी स्वयं विज्ञान विरोधी या प्रौद्योगिकी विरोधी हैं; इसके बजाय, वे किसी भी विज्ञान या प्रौद्योगिकी के मूल्य का आकलन करते हैं कि यह कैसे एक व्यक्ति के प्रामाणिक जीवन जीने की क्षमता को प्रभावित कर सकता है। यदि विज्ञान और प्रौद्योगिकी लोगों को उनकी पसंद की जिम्मेदारी लेने से बचने में मदद करते हैं और उन्हें यह दिखावा करने में मदद करते हैं कि वे स्वतंत्र नहीं हैं, तो अस्तित्ववादी तर्क देंगे कि यहां एक गंभीर समस्या है।

अस्तित्ववादी लोग उन तर्कों को भी खारिज करते हैं जो लोग प्रकृति से अच्छे होते हैं लेकिन समाज या संस्कृति द्वारा बर्बाद हो जाते हैं, और यह कि लोग स्वभाव से पापी होते हैं लेकिन उचित धार्मिक विश्वास के माध्यम से पाप को दूर करने में मदद की जा सकती है। हां, यहां तक ​​कि ईसाई अस्तित्ववादी बाद के प्रस्ताव को खारिज कर देते हैं, इस तथ्य के बावजूद कि यह पारंपरिक ईसाई सिद्धांत के साथ फिट बैठता है। इसका कारण यह है कि अस्तित्ववादी, विशेष रूप से नास्तिक अस्तित्ववादी, इस विचार को अस्वीकार करते हैं कि किसी भी निश्चित मानव स्वभाव को शुरू करना है, चाहे अच्छा हो या बुरा।

अब, ईसाई अस्तित्ववादी किसी भी निश्चित मानव प्रकृति के विचार को पूरी तरह से अस्वीकार नहीं करेंगे; इसका मतलब यह है कि वे इस विचार को स्वीकार कर सकते हैं कि लोग पापी पैदा होते हैं। फिर भी, मानवता का पापी स्वभाव केवल ईसाई अस्तित्ववादियों के लिए बात नहीं है। वे जिस चीज से चिंतित हैं वह अतीत के पापों के बारे में नहीं है बल्कि यहां एक व्यक्ति के कार्यों और अब उनके भगवान को स्वीकार करने और भविष्य में भगवान के साथ एकजुट होने की संभावना के साथ है।

ईसाई अस्तित्ववादियों का प्राथमिक ध्यान अस्तित्वगत संकट के क्षण को पहचानने पर है जिसमें एक व्यक्ति "विश्वास की छलांग" बना सकता है जहां वे पूरी तरह से और बिना आरक्षण के खुद को भगवान के लिए प्रतिबद्ध कर सकते हैं, भले ही ऐसा करने के लिए तर्कहीन लगता हो। इस तरह के संदर्भ में, पापी पैदा होना सिर्फ विशेष रूप से प्रासंगिक नहीं है। नास्तिक अस्तित्ववादियों के लिए, स्पष्ट रूप से पर्याप्त है, "पाप" की पूरी धारणा बिल्कुल भी भूमिका नहीं निभाएगी, सिवाय शायद रूपक के।

अस्तित्ववाद से पहले अस्तित्ववादी

क्योंकि अस्तित्ववाद एक प्रवृत्ति या मनोदशा है जिसमें दर्शन की सुसंगत प्रणाली के बजाय दार्शनिक विषयों को शामिल किया जाता है, यह संभव है कि अतीत के माध्यम से कई स्वयं-पूर्व अस्तित्ववाद के बारे में पता लगाया जाए जो बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में यूरोप में विकसित हुआ था। इन अग्रदूतों में दार्शनिक शामिल थे जो स्वयं अस्तित्ववादी नहीं हो सकते थे, लेकिन उन्होंने अस्तित्ववादी विषयों का पता लगाया और इस तरह 20 वीं शताब्दी में अस्तित्ववाद के निर्माण का मार्ग प्रशस्त किया।

धर्मवादियों के रूप में अस्तित्ववाद निश्चित रूप से धर्म में मौजूद है, और धार्मिक नेताओं ने मानव अस्तित्व के मूल्य पर सवाल उठाया है, सवाल किया है कि क्या हम कभी भी समझ सकते हैं कि क्या जीवन का कोई अर्थ है, और इस बात पर ध्यान दिया कि जीवन इतना छोटा क्यों है। उदाहरण के लिए, एक्लेस्टीस की पुरानी वसीयतनामा पुस्तक में मानवतावादी और अस्तित्ववादी भावनाओं का एक बहुत कुछ है - इतने सारे कि गंभीर बहसें थीं कि क्या इसे बाइबिल के कैनन में भी जोड़ा जाना चाहिए। अस्तित्ववादी मार्ग के बीच हम पाते हैं:

जैसे ही वह अपनी माँ के गर्भ से बाहर आया, नग्न वह वापस आया जैसा कि वह आया था, और उसके कुछ भी नहीं लेगा, जिसे वह अपने हाथ में ले सकता है। और यह भी एक बुरी बुराई है, कि सभी बिंदुओं में जैसे वह आया था, वैसे ही वह चला जाएगा: और वह हवा से क्या लाभ उठाएगा? (सभोपदेशक ५:१५, १६)।

उपरोक्त बातों में, लेखक बहुत ही अस्तित्ववादी विषय की खोज कर रहा है कि कोई व्यक्ति जीवन में कैसे अर्थ प्राप्त कर सकता है जब वह जीवन इतना छोटा और अंत तक नष्ट हो जाए। अन्य धार्मिक हस्तियों ने इसी तरह के मुद्दों से निपटा है: चौथी शताब्दी के धर्मशास्त्री सेंट ऑगस्टाइन, उदाहरण के लिए, हमारे पापी स्वभाव के कारण मानवता ईश्वर से कैसे अलग हो गई है। अर्थ, मूल्य और उद्देश्य से अलगाव कुछ ऐसा है जो किसी भी अस्तित्ववादी साहित्य को पढ़ने वाले से परिचित होगा।

सबसे स्पष्ट पूर्व अस्तित्ववाद अस्तित्ववादियों, हालांकि, S Kren Kierkegaard और ietFriedrich Nietzsche, दो दार्शनिक, जिनके विचार और लेखन कहीं और गहराई से खोजे जाते हैं, होना चाहिए। एक और महत्वपूर्ण लेखक जिसने कई अस्तित्ववादी विषयों का अनुमान लगाया था, वह था 17 वीं सदी के फ्रांसीसी दार्शनिक ब्लाइस पास्कल।

पास्कल ने रेनो डेसकार्टेस जैसे समकालीनों के सख्त तर्कवाद पर सवाल उठाया। पास्कल ने एक काल्पनिक कैथोलिकवाद के लिए तर्क दिया जो ईश्वर और मानवता की व्यवस्थित व्याख्या करने के लिए नहीं था। "दार्शनिकों के देवता" की यह रचना थी, उनका मानना ​​था, वास्तव में गर्व का एक रूप है। "तार्किक" रक्षा के लिए खोज करने के बजाय, पास्कल ने निष्कर्ष निकाला (जैसा कि कीर्केगार्ड ने बाद में किया) उस धर्म को "विश्वास की छलांग" पर आधारित होने की आवश्यकता थी जो किसी भी तार्किक या तर्कसंगत फैसलों में निहित नहीं थी।

अस्तित्ववाद में जिन मुद्दों को संबोधित किया गया है, उनके कारण साहित्य में अस्तित्ववाद के साथ-साथ दर्शन के लिए अग्रदूतों को खोजना आश्चर्यजनक नहीं है। उदाहरण के लिए, जॉन मिल्टन की कृतियाँ व्यक्तिगत पसंद, व्यक्तिगत ज़िम्मेदारी और लोगों के लिए अपने भाग्य को स्वीकार करने के लिए एक बड़ी चिंता का विषय है, जो हमेशा मृत्यु में समाप्त होती है। वह व्यक्तियों को किसी भी प्रणाली, राजनीतिक या धार्मिक से कहीं अधिक महत्वपूर्ण मानते थे। उदाहरण के लिए, उन्होंने किंग्स ऑफ द डिवाइन राइट या इंग्लैंड के चर्च की अचूकता को स्वीकार नहीं किया।

मिल्टन के सबसे प्रसिद्ध कार्य में, Lost पैराडाइज़ लॉस्ट, शैतान को अपेक्षाकृत सहानुभूतिपूर्ण व्यक्ति के रूप में माना जाता है क्योंकि उसने अपनी स्वतंत्र इच्छा का उपयोग यह चुनने के लिए किया कि वह क्या करेगा, यह बताते हुए कि "स्वर्ग में सेवा करना बेहतर है" । " वह इसके लिए पूरी जिम्मेदारी स्वीकार करता है, नकारात्मक परिणामों के बावजूद। एडम, इसी तरह, अपने विकल्पों के लिए जिम्मेदारी से नहीं भागता है, वह अपने अपराध और अपने कार्यों के परिणामों दोनों को गले लगाता है।

अस्तित्ववादी विषयों और विचारों को पूरे काल के विभिन्न प्रकार के कार्यों में स्थित किया जा सकता है यदि आप जानते हैं कि क्या देखना है। आधुनिक दार्शनिक और लेखक जो खुद को अस्तित्ववादियों के रूप में पहचानते हैं, ने इस धरोहर पर बहुत अधिक प्रभाव डाला है, इसे खुले में लाना और लोगों का ध्यान इस ओर आकर्षित करना ताकि यह किसी का ध्यान न भटके।

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