हम सोच सकते हैं कि केवल "पागल" लोगों में मतिभ्रम होता है, लेकिन यह सच नहीं है। न्यू यॉर्क यूनिवर्सिटी स्कूल ऑफ मेडिसिन में न्यूरोलॉजी के प्रोफेसर ओलिवर सैक्स, न्यूयॉर्क टाइम्स में लिखते हैं कि मतिभ्रम आम है और जरूरी नहीं कि हमारे साथ कुछ गलत का लक्षण हो।
उत्तेजना के बिना मतिभ्रम एक संवेदी धारणा है। दूसरे शब्दों में, आपका मस्तिष्क किसी चीज़ को "बाहर वहाँ" देखने, सुनने या सूँघने के बिना उत्तेजित या ध्वनि या गंध पैदा कर रहा है। पश्चिमी संस्कृति इस तरह के अनुभवों को एक संकेत के रूप में खारिज करती है कि कुछ गलत है, लेकिन यह जरूरी नहीं है।
तथ्य यह है, हमारे सभी संवेदी अनुभव हमारे दिमाग और तंत्रिका तंत्र में पैदा हो रहे हैं। जिस तरह से चीजें हमें दिखाई देती हैं, जिसमें रंग और गहराई शामिल है; जिस तरह से हमें "ध्वनि" सुनाई देती है, वैसे ही हमारे शरीर वस्तुओं और ध्वनि तरंगों की प्रतिक्रिया में पैदा होते हैं। एक अन्य प्रजाति के होने के कारण, बहुत भिन्न न्यूरोलॉजिकल तारों और संवेदी क्षमताओं के साथ, हमारे बगल में हो सकता है लेकिन एक पूरी तरह से अलग दुनिया को समझना।
अगर हम संवेदी अनुभव को इस तरह से समझते हैं, तो यह समझना बहुत अधिक कठिन नहीं है कि कभी-कभी, बाहरी उत्तेजना के बिना, हमारे न्यूरॉन्स में आग लग जाती है या चिकोटी या जो भी न्यूरॉन्स एक दृष्टि या ध्वनि बनाने के लिए मस्तिष्क को संकेत भेजने के लिए करते हैं।
मतिभ्रम के लिए चिकित्सा स्पष्टीकरण
प्रोफेसर सैक्स लिखते हैं कि जो लोग अपनी दृष्टि या श्रवण खो रहे हैं वे दृश्य और श्रवण मतिभ्रम के शिकार होते हैं। उन्होंने एक बुजुर्ग महिला को समझाया, जो "चीजों को देख रही थी" कि "अगर मस्तिष्क के दृश्य भागों को वास्तविक इनपुट से वंचित किया जाता है, तो वे उत्तेजना के लिए भूखे होते हैं और अपनी खुद की छवियों को मनगढ़ंत कर सकते हैं।"
क्या यह दिलचस्प नहीं है कि एक अर्थ अंग "भूखा" हो सकता है? पांच स्कंदों पर अपनी शिक्षाओं में, बुद्ध ने सिखाया कि हमारी इंद्रियां, धारणाएं और चेतना एक "स्व" से खाली हैं जो हमारे शरीर में रहती हैं और शो का समन्वय करती हैं। और नहीं, चेतना "प्रभारी" नहीं है - हमारी नाक से भी ज्यादा। एक स्वयं का अनुभव कुछ ऐसा है जो हमारे शरीर पल-पल में बनाता है।
क्या अर्थ क्या है?
लेकिन मतिभ्रम के लिए वापस। सवाल यह है कि क्या हमें मतिभ्रम को गंभीरता से "विज़न" के रूप में लेना चाहिए, या हमें उन्हें अनदेखा करना चाहिए? थेरवाद और ज़ेन शिक्षक आमतौर पर आपको बताएंगे कि आप उन्हें महत्व नहीं देते हैं । यह बिल्कुल उन्हें अनदेखा करने जैसा नहीं है, क्योंकि यह हो सकता है कि आपके न्यूरॉन्स आपको कुछ बताने की कोशिश कर रहे हों। लेकिन यह कि "कुछ" बहुत सुंदर हो सकता है - आपको नींद आ रही है, या आपको अपनी मुद्रा को समायोजित करने की आवश्यकता है।
एक नए साधु के बारे में अक्सर बताया जाने वाला ज़ेन कहानी है जिसने अपने शिक्षक की तलाश की और कहा, 'मास्टर! मैं अभी ध्यान कर रहा था और बुद्ध को देखा! "
"ठीक है, उसे परेशान मत करो, " मास्टर ने उत्तर दिया। "बस ध्यान रखो, और वह चला जाएगा।"
"सबक" यह है कि अक्सर हमारी इच्छा होती है कि कुछ पारलौकिक रहस्यमय अनुभव हो, हमारे दिमाग का अनुमान है कि हम किस चीज के लिए तरस रहे हैं - बुद्ध, या धन्य वर्जिन, या एक पनीर सैंडविच पर यीशु का चेहरा। ये हमारे लोभी स्वभाव और हमारे भ्रम का अनुमान हैं।
शिक्षक हमें बताते हैं कि स्वयं गहन ज्ञान और ज्ञान की तुलना किसी भी प्रकार के संवेदी अनुभव से नहीं की जा सकती। एक ज़ेन शिक्षक कहते थे कि अगर किसी छात्र ने "मैंने देखा ..." या "मैंने महसूस किया ..." कहकर समाधि का वर्णन करने की कोशिश की - तो यह समाधि नहीं थी।
दूसरी ओर, यह संभव है कि एक बार एक महान समय में हमारे न्यूरॉन्स हमें एक संकेत भेजते हैं जो गहन ज्ञान से आ रहा है, जो सामान्य चेतना की पहुंच से बाहर है। यह बहुत सूक्ष्म हो सकता है, बस एक भावना, या जल्दी से झलकने वाली "दृष्टि" जिसमें कुछ व्यक्तिगत महत्व हो। यदि ऐसा कभी होता है, तो बस इसे स्वीकार करें और जो भी अनुभव संचारित हो उसे सम्मानित करें और फिर इसे जाने दें। इसे किसी भी तरह से एक बड़ी डील न बनाएं या इसे किसी भी तरह से "एनहांसर" करें, या उपहार बाधा में बदल जाएगा।
कुछ बौद्ध परंपराओं में, प्रबुद्ध स्वामी के बारे में कहानियां हैं जो मानसिक या अन्य अलौकिक शक्तियों का विकास करते हैं। आप में से अधिकांश ऐसी कहानियों को दंतकथाओं या रूपक के रूप में समझने के लिए इच्छुक हो सकते हैं, लेकिन आप में से कुछ असहमत होंगे। पाली टिपिटिका जैसे प्रारंभिक ग्रंथ, हमें देवदत्त जैसे भिक्षुओं की कहानियां देते हैं, जिन्होंने अलौकिक शक्तियों को विकसित करने के लिए अभ्यास किया और बुरी स्थिति में आ गए। इसलिए भले ही कुछ प्रबुद्ध शिक्षक "शक्तियाँ" विकसित करें, ऐसी शक्तियाँ एक साइड इफेक्ट हैं, बिंदु नहीं।
जब गलतियाँ कुछ गलत हो जाती हैं
यद्यपि हम मतिभ्रम के बारे में असामान्य अनुभव के रूप में बात कर रहे हैं, यह मत भूलो कि वे वास्तविक न्यूरोलॉजिकल मुद्दों का संकेत हो सकते हैं जो चिकित्सा ध्यान देते हैं। संवेदी मतिभ्रम अक्सर माइग्रेन सिरदर्द और दौरे के साथ होता है। धर्म के एक विद्वान करेन आर्मस्ट्रांग ने वर्षों तक दृश्य विकृतियों के चरणों का अनुभव किया, अक्सर गंधक की गंध के साथ। आखिरकार, उसे अस्थायी मिर्गी का पता चला।
दूसरी ओर, लंबे समय तक मेडिटेशन रिट्रीट करने पर मतिभ्रम बहुत साधारण हो सकता है। अधिकांश समय यह एक "संवेदी अभाव" प्रभाव है, अक्सर थकान के साथ होता है। बैठे रहने के घंटे, अपनी आँखों को फर्श या दीवार पर आराम करते हुए, और आपकी भूखी आँखें आपका मनोरंजन करना चाहती हैं।
प्रारंभिक ज़ेन छात्र के रूप में, ध्यान केंद्रित करते समय यह ध्यान केंद्रित करना आसान था, ध्यान केंद्रित करते समय, ध्यान तकिया के ऊपर तैरने की अनुभूति को प्राप्त करने के लिए। यह तब भी सच था जब आपका मस्तिष्क जानता है कि यह वास्तव में फ्लोटिंग नहीं था, लेकिन "फ्लोटिंग का नाटक करें"। कहने के लिए, यह अनुशंसित ज़ेन अभ्यास नहीं है, लेकिन यह बताता है कि कभी-कभी मजबूत मतिभ्रम का कोई आध्यात्मिक महत्व नहीं है ।
यह भी मामला हो सकता है कि कभी-कभी जब आपकी एकाग्रता मजबूत हो रही होती है, तो आपके मस्तिष्क के हिस्से एक दृष्टि बनाते हैं और अन्य संवेदनाएं "शांत" हो जाती हैं। आप फर्श को स्थानांतरित कर सकते हैं या दीवार को पिघला सकते हैं। यदि ऐसा होता है, तो "शो" का आनंद लेने के लिए उस बिंदु पर न रुकें, बल्कि ध्यान केंद्रित करें।
नैतिक है, "दर्शन" होते हैं, जैसे होते हैं, लेकिन वे आध्यात्मिक पथ के साथ दृश्यों की तरह कुछ होते हैं, स्वयं पथ नहीं। उनकी प्रशंसा करने के लिए मत रोको। और, वैसे भी, एक तरह से, यह सब एक बानगी है।
