मुदिता संस्कृत और पाली का शब्द है जिसका अंग्रेजी में कोई समकक्ष नहीं है। इसका अर्थ है सहानुभूति या निःस्वार्थ खुशी, या दूसरों के सौभाग्य में खुशी। बौद्ध धर्म में, मुदिता चार Immeasurables ( ब्रह्म-विहार ) में से एक के रूप में महत्वपूर्ण है।
मुदिता को परिभाषित करते हुए, हम इसके विरोध पर विचार कर सकते हैं। उनमें से एक ईर्ष्या है। एक और है स्कैडनफ्रेयूड, एक शब्द जो अक्सर जर्मन से उधार लिया जाता है जिसका अर्थ है कि दूसरों के दुर्भाग्य का आनंद लेना। जाहिर है, इन दोनों भावनाओं को स्वार्थ और द्वेष से चिह्नित किया जाता है। मुदिता का संवर्धन करना दोनों का मारक है।
मुदिता को सभी परिस्थितियों में, हमेशा उपलब्ध रहने वाले आनंद का एक आंतरिक कुँआरा वर्णन किया गया है। यह सभी प्राणियों के लिए बढ़ाया जाता है, न कि केवल आपके करीबी लोगों के लिए। मेट्टम सुत्त ( संयुक्ता निके 46.54) में बुद्ध ने कहा, "मैं घोषणा करता हूं कि सहानुभूतिपूर्ण आनंद द्वारा हृदय की रिहाई में अपनी उत्कृष्टता के लिए अनंत चेतना का क्षेत्र है।"
कभी-कभी अंग्रेजी बोलने वाले शिक्षक "सहानुभूति" को शामिल करने के लिए मुदिता की परिभाषा को व्यापक बनाते हैं।
मुदिता को संस्कारित करना
5 वीं शताब्दी के विद्वान बुद्धघोसा ने मुदिता को अपने श्रेष्ठ कार्य, विशुद्धिमग्गा, या शुद्धिकरण के पथ पर बढ़ने की सलाह दी। बुद्धीदास ने कहा कि मुदिता को विकसित करने की शुरुआत करने वाले व्यक्ति को किसी से प्यार करने वाले या किसी के तिरस्कार पर ध्यान केंद्रित नहीं करना चाहिए, या कोई ऐसा व्यक्ति जो तटस्थ महसूस करता हो।
इसके बजाय, एक हंसमुख व्यक्ति से शुरू करें जो एक अच्छा दोस्त है। इस जयकार को सराहना के साथ समझें और इसे आपको भरने दें। जब सहानुभूतिपूर्ण आनंद की यह स्थिति मजबूत होती है, तो इसे एक प्यारे से प्रिय व्यक्ति, एक "तटस्थ" व्यक्ति की ओर निर्देशित करें, और एक व्यक्ति कठिनाई का कारण बनता है।
अगला चरण चार में से निष्पक्षता विकसित करना है - प्रियजन, तटस्थ व्यक्ति, कठिन व्यक्ति और स्वयं। और फिर सभी प्राणियों की ओर से सहानुभूतिपूर्ण आनंद बढ़ाया जाता है।
जाहिर है, यह प्रक्रिया एक दोपहर में होने वाली नहीं है। इसके अलावा, बुद्धघोष ने कहा, केवल एक व्यक्ति जिसने अवशोषण की शक्तियों का विकास किया है, सफल होगा। यहां "अवशोषण" गहरी गहन ध्यान अवस्था को संदर्भित करता है, जिसमें स्वयं और अन्य की भावना गायब हो जाती है।
बोरिंग से लड़ना
मुदिता को उदासीनता और ऊब का भी विरोधी माना जाता है। मनोवैज्ञानिक एक गतिविधि से जुड़ने में असमर्थता के रूप में ऊब को परिभाषित करते हैं। ऐसा इसलिए हो सकता है क्योंकि हम ऐसा कुछ करने के लिए मजबूर हो रहे हैं जो हम नहीं करना चाहते हैं या किसी कारण से, हम अपना ध्यान उस पर केंद्रित नहीं रख सकते हैं जो हम करने जा रहे हैं। और इस गंभीर कार्य को दूर करने से हम सुस्त और उदास महसूस करते हैं।
इस तरह से देखा जाए तो ऊब अवशोषण के विपरीत है। मुदिता के माध्यम से उर्जावान चिंता का भाव आता है जो ऊब के कोहरे को दूर भगाता है।
बुद्धिमत्ता
मुदिता को विकसित करने में, हम अन्य लोगों को पूर्ण और जटिल प्राणियों के रूप में सराहना करते हैं, न कि हमारे व्यक्तिगत नाटक के पात्रों के रूप में। इस तरह, मुदिता करुणा (करुणा) और प्रेम-कृपा (मेटाता) के लिए एक शर्त है। इसके अलावा, बुद्ध ने सिखाया कि ये अभ्यास आत्मज्ञान के लिए जागृति के लिए एक शर्त हैं।
यहाँ हम देखते हैं कि आत्मज्ञान की खोज के लिए दुनिया से अलग होने की आवश्यकता नहीं है। यद्यपि इसे अध्ययन और ध्यान करने के लिए शांत स्थानों में पीछे हटने की आवश्यकता हो सकती है, दुनिया वह है जहां हम अभ्यास करते हैं - हमारे जीवन में, हमारे रिश्तों, हमारी चुनौतियों में। बुद्ध ने कहा,
"यहाँ, हे, भिक्षु, एक शिष्य अपने मन को निःस्वार्थ आनन्द के विचारों से दुनिया के एक चौथाई हिस्से में व्याप्त कर देता है, और इसलिए दूसरा, और इसलिए तीसरा, और इसलिए चौथा। और इस प्रकार संपूर्ण व्यापक दुनिया, ऊपर, नीचे। चारों ओर, हर जगह और समान रूप से, वह बिना किसी शत्रुता के, प्रचुरता से, महान, मापक, शत्रुता या बिना इच्छाशक्ति के हृदय से व्याप्त रहता है। " - (दीघा निकया 13)
शिक्षाएँ हमें बताती हैं कि मुदिता का अभ्यास मानसिक स्थिति पैदा करता है जो शांत, स्वतंत्र और निडर है, और गहन अंतर्दृष्टि के लिए खुला है। इस तरह, मुदिता आत्मज्ञान की एक महत्वपूर्ण तैयारी है।
