हमें ज्ञान को समझने के लिए एपिस्टेमोलॉजी की आवश्यकता क्यों है - नास्तिकता और अज्ञेयवाद

महामारी विज्ञान ज्ञान की प्रकृति की जांच है। इसका अध्ययन ज्ञान प्राप्त करने के लिए हमारे साधनों पर केंद्रित है और हम सच्चाई और झूठ के बीच अंतर कैसे कर सकते हैं। आधुनिक महामारी विज्ञान में आम तौर पर तर्कवाद और अनुभववाद के बीच एक बहस शामिल है। तर्कवादियों का मानना है कि ज्ञान का उपयोग तर्क के माध्यम से किया जाता है, जबकि अनुभववादियों का कहना है कि ज्ञान अनुभवों के माध्यम से प्राप्त होता है।

क्यों एपिस्टेमोलॉजी महत्वपूर्ण है

महामारी विज्ञान का अध्ययन यह समझने के लिए मौलिक है कि हम कैसे और क्यों सोचते हैं, दूसरे शब्दों में, हम कैसे ज्ञान प्राप्त करते हैं, हम अपनी इंद्रियों पर कैसे भरोसा करते हैं, और हम अपने दिमाग में अवधारणाओं को कैसे विकसित करते हैं। ध्वनि सोच और तर्क के विकास के लिए एक ध्वनि महामारी विज्ञान आवश्यक है, यही कारण है कि इतना दार्शनिक साहित्य ज्ञान की प्रकृति के बारे में प्रतीत होता है कि रहस्यमय चर्चा में शामिल हो सकता है। महामारी विज्ञानियों द्वारा अक्सर पूछे जाने वाले कुछ प्रश्नों में शामिल हैं:

हम क्या जान सकते हैं?
हम इसे कैसे जान सकते हैं?
हम कुछ चीजों को क्यों जानते हैं, लेकिन दूसरों को नहीं?
हम ज्ञान कैसे प्राप्त करते हैं?
क्या ज्ञान संभव है?
क्या ज्ञान निश्चित हो सकता है?
हम कुछ दावों पर विश्वास क्यों करते हैं और दूसरों पर नहीं?

दो खेमे

महामारी विज्ञान के कई अलग-अलग सिद्धांत हैं, लेकिन वे सभी ज्यादातर दो शिविरों में से एक में आते हैं: अनुभवजन्य या तर्कसंगत। अनुभववादियों के अनुसार, प्रासंगिक अनुभव होने के बाद ही हम चीजों को जान सकते हैं, दूसरे शब्दों में, हमारा ज्ञान एक पश्चाताप है। हालांकि, तर्कवादियों का मानना है कि इससे पहले कि हमारे पास अनुभव हो, चीजों को जानना संभव है, दूसरे शब्दों में, हमारा ज्ञान एक प्राथमिकता है।

एपिस्टेमोलॉजिस्ट के लिए, कोई भी तीसरा विकल्प नहीं है, सिवाय, शायद, अत्यधिक संदेहजनक स्थिति के लिए कि कोई भी ज्ञान बिल्कुल भी संभव नहीं है। लेकिन अन्यथा, एक या तो एक तर्कवादी या एक अनुभववादी है।

बुद्धिवाद एक समान स्थिति नहीं है। कुछ तर्कवादी केवल यह तर्क देंगे कि वास्तविकता के बारे में कुछ सत्य शुद्ध कारण और विचार के माध्यम से खोजे जा सकते हैं (उदाहरण में गणित, ज्यामिति और कभी-कभी नैतिकता के सत्य शामिल हैं), जबकि अन्य सच्चाइयों को अनुभव की आवश्यकता होती है। अन्य तर्कवादी आगे जाकर यह तर्क देंगे कि वास्तविकता के बारे में सभी सत्य को किसी न किसी कारण से प्राप्त किया जाना चाहिए, सामान्य रूप से क्योंकि हमारे भावना अंगों को वास्तविकता से बाहर अनुभव करने में असमर्थ हैं।

दूसरी ओर, अनुभववाद, इस अर्थ में अधिक समान है कि यह इस बात से इनकार करता है कि तर्कवाद का कोई भी रूप सही या संभव है। अनुभववादियों ने इस बात पर असहमत हो सकते हैं कि हम अनुभव के माध्यम से ज्ञान कैसे प्राप्त करते हैं और किस अर्थ में हमारे अनुभव हमें बाहरी वास्तविकता तक पहुंच प्रदान करते हैं; फिर भी, वे सभी सहमत हैं कि वास्तविकता के बारे में ज्ञान के लिए वास्तविकता के साथ अनुभव और बातचीत की आवश्यकता होती है।

महामारी विज्ञान और नास्तिकता

नास्तिक और आस्तिक के बीच कई बहस प्रकृति में महामारी विज्ञान हैं। जब नास्तिक और आस्तिक इस बात पर बहस करते हैं कि क्या चमत्कारों पर विश्वास करना उचित है, रहस्योद्घाटन और शास्त्रों को आधिकारिक रूप से स्वीकार करने के लिए, और इसके बाद, वे अंततः मूल महामारी विज्ञान सिद्धांतों के बारे में बहस कर रहे हैं: हम कैसे जानते हैं कि क्या सच है और क्या नहीं है, और विश्वास है ज्ञान में स्थापित?

नास्तिक या तो विशेष रूप से या मुख्य रूप से अनुभववादी होते हैं: वे जोर देकर कहते हैं कि सत्य-दावे स्पष्ट और ठोस सबूतों के साथ होते हैं, जिनका अध्ययन और परीक्षण किया जा सकता है। आस्तिक लोग तर्कवाद को स्वीकार करने के लिए बहुत अधिक तत्पर रहते हैं, यह मानते हुए कि "सत्य" को रहस्योद्घाटन, रहस्यवाद, विश्वास, आदि के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है। पदों में यह अंतर इस बात के अनुरूप है कि नास्तिक कैसे पदार्थ के अस्तित्व पर प्रधानता रखते हैं और तर्क देते हैं कि ब्रह्मांड प्रकृति में भौतिक है, जबकि आस्तिक मन (विशेष रूप से, ईश्वर के मन) के अस्तित्व पर प्रधानता रखते हैं और तर्क देते हैं कि अस्तित्व प्रकृति में अधिक आध्यात्मिक और अलौकिक है।