अज्ञेयवाद की परिभाषा क्या है? अज्ञेय वह है जो यह जानने का दावा नहीं करता कि कोई देवता मौजूद हैं या नहीं। Alternativeकुछ कल्पना करें कि अज्ञेयवाद नास्तिकता का विकल्प है, लेकिन उन लोगों ने आमतौर पर नास्तिकता की एकल, संकीर्ण परिभाषा की गलत धारणा में खरीदा है। कड़ाई से बोलना, अज्ञेयवाद ज्ञान के बारे में है, और ज्ञान विश्वास से संबंधित लेकिन अलग मुद्दा है, जो आस्तिकता और नास्तिकता का क्षेत्र है।
अज्ञेय - बिना ज्ञान के
A का अर्थ है ithwithout और gnosis का अर्थ है knowledge. इसलिए, अज्ञेय: ज्ञान के बिना, लेकिन विशेष रूप से ज्ञान के बिना। यह तकनीकी रूप से सही हो सकता है, लेकिन दुर्लभ है, किसी अन्य ज्ञान के संदर्भ में भी इस शब्द का उपयोग करने के लिए, उदाहरण के लिए: osticमैं अज्ञेय हूं कि क्या ओजे सिम्पसन ने वास्तव में अपनी पूर्व पत्नी को मार डाला था।
इस तरह के संभावित उपयोगों के बावजूद, यह मामला बना हुआ है कि अज्ञेयवाद शब्द का उपयोग विशेष रूप से एक ही मुद्दे के संबंध में किया जाता है: क्या कोई देवता मौजूद हैं या नहीं? जो लोग इस तरह के किसी भी ज्ञान या यहां तक कि इस तरह के किसी भी ज्ञान को संभव बनाते हैं, वे ठीक से अज्ञेयवाद का लेबल लगाते हैं। हर कोई जो दावा करता है कि इस तरह का ज्ञान संभव है या उसे इस तरह का ज्ञान है, उसे ostgnostics कहा जा सकता है (नोट लोअरकेस) छ)।
यहाँ thegnostics धार्मिक व्यवस्था के संदर्भ में नहीं है, जिसे ज्ञानवाद के नाम से जाना जाता है, बल्कि उस प्रकार का व्यक्ति जो देवताओं के अस्तित्व के बारे में ज्ञान होने का दावा करता है। क्योंकि इस तरह के भ्रम आसानी से आ सकते हैं और क्योंकि आमतौर पर इस तरह के एक लेबल के लिए बहुत कम कॉल आते हैं, यह संभावना नहीं है कि आप कभी भी इसका उपयोग करते हुए देखेंगे; यह केवल यहाँ अज्ञेयवाद को समझाने में मदद करने के लिए एक विपरीत के रूप में प्रस्तुत किया गया है।
अज्ञेयवाद का मतलब यह नहीं है कि आप सिर्फ अनदेखे हैं
अज्ञेयवाद के बारे में भ्रम आमतौर पर तब पैदा होता है जब लोग यह मानते हैं कि agnosticism का वास्तव में अर्थ केवल यह है कि एक व्यक्ति इस बारे में अनिच्छुक है कि क्या कोई भगवान मौजूद है या नहीं, और यह भी कि heatheism ongstrong atheism तक सीमित है S do वह दावा जो कोई देवता नहीं कर सकते हैं या मौजूद नहीं हैं। यदि वे धारणाएँ सच थीं, तो यह निष्कर्ष निकालना सटीक होगा कि अज्ञेयवाद नास्तिकता और आस्तिकता के बीच कुछ प्रकार का है। हालाँकि, वे धारणाएँ सच नहीं हैं।
इस स्थिति पर टिप्पणी करते हुए, गॉर्डन स्टीन ने अपने निबंध में लिखा Meaning The Meaning of नास्तिकता और अज्ञेयवाद:
जाहिर है, यदि आस्तिकता एक ईश्वर में विश्वास है और नास्तिकता एक ईश्वर में विश्वास की कमी है, तो कोई तीसरा स्थान या मध्य जमीन संभव नहीं है। एक व्यक्ति या तो भगवान में विश्वास कर सकता है या नहीं। इसलिए, नास्तिकता की हमारी पिछली परिभाषा ने अज्ञेयवाद के सामान्य उपयोग से एक असंभवता उत्पन्न की है, जिसका अर्थ है कि न तो पुष्टि करना और न ही ईश्वर में विश्वास को नकारना। अज्ञेय का शाब्दिक अर्थ वह है जो वास्तविकता के कुछ पहलू रखता है। अज्ञेय।
इसलिए, एक अज्ञेय केवल एक ऐसा व्यक्ति नहीं है जो किसी मुद्दे पर निर्णय को निलंबित करता है, बल्कि एक ऐसा व्यक्ति है जो निर्णय को निलंबित करता है क्योंकि उसे लगता है कि विषय अनजाना है और इसलिए कोई निर्णय नहीं किया जा सकता है। यह संभव है, इसलिए, किसी के लिए भगवान में विश्वास नहीं करना (जैसा कि हक्सले ने नहीं किया था) और फिर भी अभी भी निर्णय को स्थगित कर दिया (यानी, एक अज्ञेयवादी) कि क्या भगवान का ज्ञान प्राप्त करना संभव है। ऐसा व्यक्ति नास्तिक अज्ञेयवादी होगा। ब्रह्मांड के पीछे एक बल के अस्तित्व में विश्वास करना भी संभव है, लेकिन (हर्बर्ट स्पेंसर के रूप में) धारण करने के लिए उस बल का कोई भी ज्ञान अप्राप्य था। ऐसा व्यक्ति आस्तिक अज्ञेयवादी होगा।
दार्शनिक अज्ञेयवाद
दार्शनिक रूप से, अज्ञेयवाद को दो अलग सिद्धांतों पर आधारित होने के रूप में वर्णित किया जा सकता है। पहला सिद्धांत यह है कि यह दुनिया के बारे में ज्ञान प्राप्त करने के लिए अनुभवजन्य और तार्किक साधनों पर निर्भर है। दूसरा सिद्धांत नैतिक है कि यह इस बात पर जोर देता है कि हमारे पास नैतिक कर्तव्य है कि हम उन विचारों के लिए दावों का दावा न करें जिन्हें हम पर्याप्त रूप से सबूत या तर्क के माध्यम से समर्थन नहीं कर सकते।
इसलिए, यदि कोई व्यक्ति यह जानने का दावा नहीं कर सकता है, या कम से कम यह सुनिश्चित करने के लिए जानता है कि यदि कोई देवता मौजूद हैं, तो वे स्वयं का वर्णन करने के लिए theagnostic शब्द का सही उपयोग कर सकते हैं; इसी समय, इस व्यक्ति ने जोर देकर कहा कि यह दावा करना गलत होगा कि देवता या तो मौजूद हैं या निश्चित रूप से मौजूद नहीं हैं। यह अज्ञेयवाद का नैतिक आयाम है, इस विचार से उत्पन्न होता है कि एक मजबूत नास्तिकता या मजबूत आस्तिकता केवल वह नहीं है जो वर्तमान में हम जानते हैं।
हालांकि अब हमें इस बात का अंदाजा है कि ऐसा व्यक्ति क्या जानता है या सोचता है कि वह जानता है, हम वास्तव में नहीं जानते कि वह क्या मानता है। जैसा कि रॉबर्ट फ्लिंट ने अपनी 1903 की पुस्तक "अज्ञेयवाद, " में अज्ञेयवाद समझाया है:
... ठीक से ज्ञान के बारे में सिद्धांत, धर्म के बारे में नहीं। आस्तिक और ईसाई एक अज्ञेयवादी हो सकते हैं; नास्तिक अज्ञेय नहीं हो सकता। एक नास्तिक इस बात से इंकार कर सकता है कि ईश्वर है और इस मामले में उसकी नास्तिकता हठधर्मी है और अज्ञेयवादी नहीं। या वह इस बात को मानने से इंकार कर सकता है कि जमीन पर एक ईश्वर बस है जिसे वह अपने अस्तित्व के लिए कोई सबूत नहीं मानता है और उन तर्कों को पाता है जो इसे अमान्य के प्रमाण में उन्नत किए गए हैं। इस मामले में उनकी नास्तिकता आलोचनात्मक है, अज्ञेयवादी नहीं। नास्तिक हो सकता है, और अक्सर नहीं कि अज्ञेय है।
यह एक सरल तथ्य है कि कुछ लोग सोचते हैं कि वे निश्चित रूप से कुछ जानते हैं, लेकिन फिर भी विश्वास करें कि कुछ लोग यह जानने और तय करने का दावा नहीं कर सकते हैं कि विश्वास न करने के लिए पर्याप्त कारण है। इस प्रकार अज्ञेयवाद एक विकल्प नहीं है, third way between नास्तिकता और आस्तिकता के बीच जा रहा है: यह दोनों के साथ संगत एक अलग मुद्दा है।
आस्तिक और नास्तिक दोनों के लिए अज्ञेयवाद
तथ्य की बात के रूप में, जो लोग खुद को नास्तिक या आस्तिक मानते हैं, उनमें से अधिकांश को खुद को अज्ञेय कहने में भी उचित ठहराया जा सकता है। यह बिल्कुल भी असामान्य नहीं है, उदाहरण के लिए, आस्तिक को अपने विश्वास में अडिग होना चाहिए, लेकिन इस तथ्य में भी अडिग होना चाहिए कि उनका विश्वास विश्वास पर आधारित है, न कि निरपेक्ष, असंयमित ज्ञान पर।
इसके अलावा, हर आस्तिक में कुछ हद तक अज्ञेयवाद स्पष्ट होता है जो अपने भगवान को funfathomable या रहस्यमय तरीके से inwork मानते हैं। यह सब ज्ञान के मूल अभाव को दर्शाता है। विश्वास के साथ विश्वास करते हैं कि वे किस प्रकृति में विश्वास करने का दावा करते हैं। इस तरह के स्वीकार किए गए अज्ञान के प्रकाश में एक मजबूत विश्वास रखने के लिए यह पूरी तरह से उचित नहीं हो सकता है, लेकिन शायद ही कभी किसी को रोकने के लिए लगता है।
