माइंडफुलनेस बौद्ध धर्म की सबसे बुनियादी प्रथाओं में से एक है। यह आठ गुना पथ का हिस्सा है और ज्ञानोदय के सात कारकों में से एक है। और यह वर्तमान में ट्रेंडी है। बाकी बौद्ध धर्म में कोई खास दिलचस्पी नहीं रखने वाले बहुत से लोगों ने ध्यान साधना शुरू कर दी है, और कुछ मनोवैज्ञानिकों ने चिकित्सीय अभ्यास के रूप में माइंडफुलनेस तकनीकों को अपनाया है।
यद्यपि यह ध्यान से जुड़ा हुआ है, बुद्ध ने अपने अनुयायियों को हर समय माइंडफुलनेस का अभ्यास करना सिखाया। माइंडफुलनेस हमें चीजों की भ्रामक प्रकृति को समझने और आत्म-क्लिंजिंग के बंधनों को तोड़ने में मदद कर सकती है।
बौद्ध धर्म में समझदारी केवल चीजों पर ध्यान देने से परे है। यह निर्णय और अवधारणाओं और आत्म-संदर्भ से मुक्त एक शुद्ध जागरूकता है। वास्तविक विचारशीलता अनुशासन में ले जाती है, और बुद्ध ने चार नींवों के साथ काम करने की सलाह दी ताकि वे अपने आप को प्रशिक्षित कर सकें।
चार नींव संदर्भ के फ्रेम हैं, आमतौर पर एक समय में एक लिया जाता है। इस तरह, छात्र सांस की एक सरल मनोदशा के साथ शुरू होता है और सब कुछ की mindfulness के लिए प्रगति करता है । इन चार नींवों को अक्सर ध्यान के संदर्भ में पढ़ाया जाता है, लेकिन अगर आपका दैनिक अभ्यास जप है, तो यह भी काम कर सकता है।
शरीर की मनःस्थिति
पहली नींव है शरीर की मनःस्थिति। यह शरीर की एक जागरूकता है क्योंकि शरीर को सांस और मांस और हड्डी के रूप में अनुभव किया जाता है। यह "मेरा" शरीर नहीं है। यह एक ऐसा रूप नहीं है जिसे आप बसा रहे हैं। सिर्फ शरीर है।
अधिकांश परिचयात्मक माइंडफुलनेस व्यायाम सांस पर ध्यान केंद्रित करते हैं। इससे सांस फूल रही है और सांस फूल रही है । यह सांस के बारे में नहीं सोच रहा है या सांस के बारे में विचारों के साथ आ रहा है।
जैसे-जैसे जागरूकता बनाए रखने की क्षमता मजबूत होती जाती है, वैसे-वैसे चिकित्सक पूरे शरीर के प्रति जागरूक होता जाता है। बौद्ध धर्म के कुछ स्कूलों में, इस अभ्यास में उम्र बढ़ने और मृत्यु दर के बारे में जागरूकता शामिल हो सकती है।
शरीर की जागरूकता को आंदोलन में ले जाया जाता है। जप और अनुष्ठान शरीर के प्रति संवेदनशील होने के अवसर हैं क्योंकि यह चलता है, और इस तरह, हम अपने आप को ध्यान में रखने के लिए प्रशिक्षित करते हैं जब हम ध्यान नहीं कर रहे होते हैं। बौद्ध धर्म के कुछ स्कूलों में नन और भिक्षुओं ने आंदोलन में ध्यान केंद्रित लाने के एक तरीके के रूप में मार्शल आर्ट का अभ्यास किया है, लेकिन कई दैनिक गतिविधियों को "शरीर अभ्यास" के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता है।
भावनाओं की मधुरता
दूसरी बुनियाद भावनाओं की मधुरता है, शारीरिक संवेदनाएं और भावनाएं। ध्यान में, कोई व्यक्ति केवल भावनाओं और संवेदनाओं का निरीक्षण करना सीखता है और आते हैं, बिना निर्णय के और उनके साथ पहचाने बिना। दूसरे शब्दों में, यह "मेरी" भावना नहीं है, और भावनाएं यह परिभाषित नहीं करती हैं कि आप कौन हैं। सिर्फ भावनाएं हैं।
कभी-कभी यह असहज हो सकता है। जो बात सामने आ सकती है वह हमें हैरान कर सकती है। मनुष्य में हमारी अपनी चिंताओं और क्रोध और यहां तक कि दर्द को अनदेखा करने की अद्भुत क्षमता होती है। लेकिन संवेदनाओं को अनदेखा करना हमें पसंद नहीं है। जैसा कि हम निरीक्षण करना सीखते हैं और अपनी भावनाओं को पूरी तरह से स्वीकार करते हैं, हम यह भी देखते हैं कि भावनाएं कैसे फैलती हैं।
मन की चंचलता
तीसरी नींव है मन की चेतना या चेतना। इस नींव में "मन" को citta कहा जाता है। यह एक अलग दिमाग है जो विचारों को सोचता है या निर्णय करता है। Citta चेतना या जागरूकता की तरह अधिक है।
Citta को कभी-कभी "दिल-दिमाग, " अनुवादित किया जाता है क्योंकि इसमें एक भावनात्मक गुण होता है। यह एक चेतना या जागरूकता है जो विचारों से नहीं बनती है। हालांकि, न तो यह शुद्ध जागरूकता है कि पांचवें isस्कंध है।
इस नींव के बारे में सोचने का एक और तरीका है "मानसिक अवस्थाओं का ध्यान।" संवेदनाओं या भावनाओं की तरह, हमारे मन की स्थिति आती है और जाती है। कभी-कभी हमें नींद आती है; कभी-कभी हम बेचैन होते हैं। हम निर्णय या राय के बिना, अपनी मानसिक स्थिति को ध्यानपूर्वक देखना सीखते हैं। जैसा कि वे आते हैं और जाते हैं, हम स्पष्ट रूप से समझते हैं कि वे कितने असंवेदनशील हैं।
धर्म की मनःस्थिति
चौथा आधार धर्मानुयायी है। यहां हम अपने आप को पूरी दुनिया के लिए खोलते हैं, या कम से कम दुनिया का अनुभव करते हैं।
धर्म एक संस्कृत शब्द है जिसे कई तरह से परिभाषित किया जा सकता है। आप इसे "प्राकृतिक कानून" या "जिस तरह से चीजें हैं" के रूप में सोच सकते हैं। धर्म बुद्ध के सिद्धांतों का उल्लेख कर सकता है। और धर्म घटना को वास्तविकता की अभिव्यक्तियों के रूप में संदर्भित कर सकता है।
इस नींव को कभी-कभी "मानसिक वस्तुओं की माइंडफुलनेस" कहा जाता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि हमारे चारों ओर असंख्य चीजें हमारे लिए मानसिक वस्तुओं के रूप में मौजूद हैं। वे वही हैं क्योंकि वे हैं कि हम उन्हें कैसे पहचानते हैं।
इस नींव में, हम सभी चीजों के अंतर-अस्तित्व के बारे में जागरूकता का अभ्यास करते हैं। हम जानते हैं कि वे अस्थायी हैं, आत्म-सार के बिना, और बाकी सब चीजों से वातानुकूलित हैं। यह हमें निर्भर उत्पत्ति के सिद्धांत पर ले जाता है, जो कि सब कुछ मौजूद है।
