Ksanti patience या forbearance one paramitas या सिद्धता है कि बौद्धों को खेती करने के लिए सिखाया जाता है। क्षान्ति परमिता, धैर्य की पूर्णता, महायान पारमिता की तीसरी और थेरवाद सिद्धातों की छठी है। (कांति को कभी-कभी खांटी या, पाली, खंती में लिखा जाता है। )
क्षांति का अर्थ है "अप्रभावित" या "सामना करने में सक्षम।" इसे सहिष्णुता, धीरज और संयम के साथ-साथ धैर्य या मना के रूप में अनुवादित किया जा सकता है।
महायान सूत्र में से कुछ कासन्ति के तीन आयामों का वर्णन करते हैं। ये व्यक्तिगत कष्ट सहने की क्षमता है; दूसरों के साथ धैर्य; और सत्य की स्वीकृति। आइए एक बार इन पर गौर करें।
स्थायी कष्ट
आधुनिक अर्थों में, हम विध्वंसकारी, विध्वंसक तरीकों के बजाय, निर्माण में कठिनाइयों का सामना करने के रूप में ksanti के इस आयाम के बारे में सोच सकते हैं। इन कठिनाइयों में दर्द और बीमारी, गरीबी या किसी प्रियजन की हानि शामिल हो सकती है। हम मजबूत बने रहना सीखते हैं और निराशा से नहीं हारते।
कासन्ती के इस पहलू को सामने लाने की शुरुआत प्रथम महान सत्य, दुक्ख के सत्य को स्वीकार करने से होती है। हम स्वीकार करते हैं कि जीवन तनावपूर्ण और कठिन होने के साथ-साथ अस्थायी भी है। और जैसा कि हम स्वीकार करना सीखते हैं, हम यह भी देखते हैं कि हम कितना समय और ऊर्जा बर्बाद कर रहे हैं और इससे बचने की कोशिश कर रहे हैं । हम खुद को पराजित और खेद महसूस करना बंद कर देते हैं।
दुख के प्रति हमारी बहुत सारी प्रतिक्रिया आत्म-सुरक्षा है। हम उन चीजों से बचते हैं जो हम नहीं करना चाहते हैं, जो हमें लगता है कि चोट पहुंचाएगा। दंत चिकित्सक मन में आते हैं और दर्द होने पर खुद को दुर्भाग्यशाली समझते हैं। यह प्रतिक्रिया इस विश्वास से आती है कि रक्षा करने के लिए एक स्थायी "स्व" है। जब हमें एहसास होता है कि रक्षा के लिए कुछ नहीं है, तो दर्द के बारे में हमारी धारणा बदल जाती है
दिवंगत रॉबर्ट ऐतकेन रोशी ने कहा, "पूरी दुनिया बीमार है; पूरी दुनिया पीड़ित है और इसके प्राणी लगातार मर रहे हैं। दूसरी ओर, दुक्ख दुख के लिए प्रतिरोध है। यह पीड़ा है जब हम महसूस करते हैं कि हम नहीं चाहते हैं। पीड़ित हैं। "
बौद्ध पौराणिक कथाओं में, अस्तित्व के छह क्षेत्र हैं और देवताओं के क्षेत्र में उच्चतम हैं। देवता दीर्घ, सुखमय, सुखी जीवन जीते हैं, लेकिन उन्हें आत्मज्ञान का एहसास नहीं होता है और वे निर्वाण में प्रवेश करते हैं। और क्यों नहीं? क्योंकि वे पीड़ित नहीं हैं और दुख का सच नहीं सीख सकते हैं।
दूसरों के साथ धैर्य
जीन पॉल सार्त्र ने एक बार लिखा था, "L'enfer, c'est les autres" "नर्क दूसरे लोग हैं।" वीथिंक एक बौद्ध कहते हैं "नरक एक ऐसी चीज है जिसे हम खुद बनाते हैं और दूसरे लोगों को दोष देते हैं।" आकर्षक के रूप में नहीं, बल्कि अधिक सहायक।
Ksanti के इस आयाम पर कई टिप्पणियां दूसरों से दुर्व्यवहार को संभालने के तरीके के बारे में हैं। जब हम अन्य लोगों द्वारा अपमान किया जाता है, धोखा दिया जाता है या घायल हो जाता है, तो लगभग हमेशा हमारा अहंकार ऊपर उठता है और वह भी प्राप्त करना चाहता है। हमें गुस्सा आता है । हमें घृणा आती है।
लेकिन नफरत वास्तव में तीन जहरों का एक भयानक जहर है। और कई महान शिक्षकों ने कहा है कि यह तीन जहरों का सबसे विनाशकारी है। क्रोध और घृणा को जारी करना, उन्हें पालन करने के लिए जगह नहीं देना, बौद्ध अभ्यास के लिए आवश्यक है।
बेशक, हम सभी कभी न कभी क्रोधित हो रहे हैं, लेकिन यह सीखना महत्वपूर्ण है कि क्रोध से कैसे निपटें। हम समभाव की खेती करना भी सीखते हैं, ताकि हम पसंद-नापसंद से घबराए नहीं।
बस नफरत नहीं किया जा रहा है वहाँ सब दूसरों के साथ धैर्य के लिए नहीं है। हम दूसरों के प्रति सचेत हो जाते हैं और उनकी जरूरतों का दया के साथ जवाब देते हैं
सत्य को स्वीकार करना
हम पहले ही कह चुके हैं कि संकष्टी परमिता की शुरुआत दुक्ख की सच्चाई को स्वीकार करने से होती है। लेकिन इसमें बहुत सारी अन्य बातों की सच्चाई को स्वीकार करना भी शामिल है, क्योंकि हम स्वार्थी हैं; अंततः हम अपनी खुद की नाखुशी के लिए जिम्मेदार हैं; कि हम नश्वर हैं।
और फिर वहाँ एक बड़ा "मैं" सिर्फ एक विचार है, एक मानसिक शांति है जो हमारे दिमाग और इंद्रियों द्वारा पल-पल संजोया जाता है।
शिक्षकों का कहना है कि जब लोग आत्मज्ञान की प्राप्ति के करीब पहुंच रहे हैं तो उन्हें बहुत भय का अनुभव हो सकता है। यह आपका अहंकार खुद को संरक्षित करने की कोशिश कर रहा है। वे कहते हैं कि डर को पार करना एक चुनौती हो सकती है।
बुद्ध के ज्ञान की पारंपरिक कहानी में, दानव मारा ने ध्यान करने वाले सिद्धार्थ के खिलाफ एक राक्षसी सेना भेजी। फिर भी सिद्धार्थ आगे नहीं बढ़े, बल्कि ध्यान करते रहे। यह सभी भय, सभी संदेह, सिद्धार्थ को एक बार में भड़काने का प्रतिनिधित्व करता है। अपने आप को पीछे हटाने के बजाय, वह बिना सोचे-समझे, खुले, असुरक्षित, साहसी बनकर बैठा। बहुत चलती कहानी है।
लेकिन इससे पहले कि हम उस बिंदु पर पहुंचें, कुछ और है जिसे हमें स्वीकार करना होगा। लंबे समय तक, हम स्पष्ट रूप से नहीं देखेंगे। हमारे पास सभी उत्तर नहीं होंगे। हमारे पास सभी उत्तर कभी नहीं हो सकते हैं।
मनोवैज्ञानिक हमें बताते हैं कि कुछ लोग अनिश्चितता के साथ असहज होते हैं और अस्पष्टता के लिए बहुत कम सहिष्णुता रखते हैं। वे हर चीज के लिए स्पष्टीकरण चाहते हैं। वे परिणाम की कुछ गारंटी के बिना एक नई दिशा में आगे बढ़ना नहीं चाहते हैं। यदि आप मानव व्यवहार पर ध्यान देते हैं, तो आप नोटिस कर सकते हैं कि बहुत से लोग भ्रामक रूप से एक फर्जी, यहां तक कि निरर्थक, कुछ के लिए स्पष्टीकरण के बजाय केवल नहीं जानते होंगे ।
यह बौद्ध धर्म में एक वास्तविक समस्या है क्योंकि हम इस आधार से शुरू करते हैं कि सभी वैचारिक मॉडल त्रुटिपूर्ण हैं। अधिकांश धर्म आपको अपने प्रश्नों का उत्तर देने के लिए नए वैचारिक मॉडल देते हैं, उदाहरण के लिए, "स्वर्ग" वह जगह है जहाँ आप जाते हैं।
लेकिन आत्मज्ञान एक विश्वास प्रणाली नहीं है, और बुद्ध स्वयं दूसरों को ज्ञान नहीं दे सकते थे क्योंकि यह हमारे सामान्य वैचारिक ज्ञान की पहुंच से बाहर है। वह हमें केवल यह समझा सकता है कि इसे स्वयं कैसे पाया जाए।
बौद्ध पथ पर चलने के लिए आपको न जानने के लिए तैयार रहना होगा। जैसा कि ज़ेन के शिक्षक कहते हैं, अपना कप खाली करो।
