बौद्ध धर्म को अक्सर तार्किक कहा जाता है, हालांकि क्या यह वास्तव में तार्किक है, तुरंत स्पष्ट नहीं हो सकता है। ज़ेन कोन साहित्य की कुछ मिनटों की समीक्षा शायद ज्यादातर लोगों को मनाएगी बौद्ध धर्म बिल्कुल भी तर्कसंगत नहीं है। लेकिन अक्सर बौद्ध शिक्षक अपनी बातों में तर्क की अपील करते हैं।
ऐतिहासिक बुद्ध ने आत्मज्ञान की जो शिक्षा दी वह तर्क और तर्कसंगत सोच के माध्यम से उपलब्ध नहीं है। यह बात पाली सूत-पिटक में पाए गए बुद्ध के प्रसिद्ध उपदेश कालमा सुत्त के अनुसार भी सच है। इस सूत्र का अर्थ अक्सर गलत समझा जाता है कि कोई व्यक्ति सत्य को निर्धारित करने के लिए तर्क पर भरोसा कर सकता है, लेकिन वास्तव में ऐसा नहीं है। सटीक अनुवाद हमें बताते हैं कि बुद्ध ने कहा कि हम शिक्षकों और शास्त्रों पर आंख मूंदकर भरोसा नहीं कर सकते हैं, लेकिन हम तार्किक कटौती पर, तर्क पर, संभावना पर या किसी पहले से ही सोचने वाले की तुलना पर भरोसा नहीं कर सकते।
खासकर यदि आप बहुत उज्ज्वल हैं, तो वह नहीं हो सकता है जो आप सुनना चाहते हैं।
तर्क क्या है?
दार्शनिक ग्राहम पुजारी ने लिखा है कि "तर्क (शब्द की कई इंद्रियों में से एक) एक सिद्धांत है जो निम्नानुसार है।" इसे एक विज्ञान भी कहा जा सकता है या तर्क और कारण का मूल्यांकन करने का अध्ययन किया जा सकता है। सदियों से कई महान दार्शनिकों और विचारकों ने आम तौर पर निष्कर्षों तक पहुंचने के लिए तर्क और नियम लागू किए जा सकते हैं। एक औपचारिक अर्थ में तार्किक जो कुछ भी हो सकता है वह "समझदारी" नहीं है।
बौद्ध धर्म में गंभीर रुचि लेने वाले पहले पश्चिमी लोगों में से कई ने तार्किक होने के लिए इसकी प्रशंसा की, लेकिन ऐसा इसलिए हो सकता है क्योंकि वे इसे अच्छी तरह से नहीं जानते थे। महायान बौद्ध धर्म, विशेष रूप से, इसके विडंबनापूर्ण उपदेशों के साथ सर्वथा तर्कहीन लग सकता है, जिसे घटना कहा जा सकता है या मौजूद नहीं है या कभी-कभी यह घटना केवल जागरूकता की वस्तुओं के रूप में मौजूद है।
इन दिनों एक पश्चिमी दार्शनिक के लिए बौद्ध धर्म को पूरी तरह से रहस्यमय और आध्यात्मिक रूप से खारिज करना अधिक आम है, और तार्किक तर्क के अधीन नहीं है। अन्य लोग इसे "प्राकृतिक" बनाने का प्रयास करते हैं, जो उस चीज़ को छीनता है जो स्ट्रिपिंग करने वाले व्यक्ति को अलौकिक की स्मोक करता है।
तर्क पूर्व और पश्चिम
बौद्ध धर्म और तर्क के पश्चिमी प्रेमियों के बीच के संबंध का एक हिस्सा यह है कि पूर्वी और पश्चिमी सभ्यता ने तर्क की विभिन्न प्रणालियों पर काम किया। ग्राहम पुजारी ने कहा है कि पश्चिमी दार्शनिकों ने एक तर्क के लिए केवल दो संभावित संकल्प देखे - यह या तो सच था या गलत। लेकिन क्लासिक भारतीय दर्शन ने चार प्रस्तावों का प्रस्ताव दिया - "कि यह सत्य है (और केवल सत्य है), कि यह मिथ्या है (और केवल असत्य है), कि यह सत्य और असत्य दोनों है, यह न तो सत्य है और न ही असत्य है।"
इस प्रणाली को कैटुकोकी, या "चार कोनों" कहा जाता है , और यदि आपने नागार्जुन के साथ बहुत समय बिताया है, तो इससे कोई संदेह नहीं होगा।
ग्राहम "बियॉन्ड ट्रू एंड फाल्स" में लिखते हैं कि लगभग उसी समय भारतीय दार्शनिक अपने "चार कोनों" सिद्धांत पर चल रहे थे, अरस्तू पश्चिमी दर्शन की नींव रख रहे थे, जिनमें से एक यह था कि एक बयान सही और गलत दोनों नहीं हो सकता। । इसलिए हम यहां पर चीजों को देखने के दो अलग-अलग तरीके देखते हैं। बौद्ध दर्शन बहुत ही "विचार के चार कोनों" प्रणाली के साथ प्रतिध्वनित होता है, और पश्चिमी विचारकों ने अरस्तू संघर्ष द्वारा स्थापित प्रणाली में इसे समझ बनाने के लिए संघर्ष किया।
हालाँकि, ग्राहम लिखते हैं, आधुनिक सैद्धांतिक गणित ने भी तर्क के "चार कोनों" मॉडल को अपनाया है, और यह समझने के लिए कि आपको उनके लेख, "बियॉन्ड ट्रू एंड फाल्स, " को चौथी कक्षा के स्तर से ऊपर के गणित के रूप में कैसे पढ़ना है। मेरे सिर पर चढ़ जाता है। लेकिन ग्राहम ने निष्कर्ष निकाला कि गणितीय मॉडल "चार कोनों" वाले तर्क को पश्चिमी हां-या-नो मॉडल के रूप में कड़ाई से तार्किक हो सकते हैं।
तर्क से परे
आइए हम तर्क की कार्य परिभाषा पर वापस जाएं - एक सिद्धांत जो कि किस प्रकार से है । यह हमें एक और मुद्दे पर ले जाता है, जिसे मैं स्पष्ट रूप से व्यक्त करूंगा कि आप अपने व्हाट्सएप को कहां से प्राप्त करते हैं?
प्रबुद्धता के बोध में तर्कपूर्ण सोच और तर्क सीमित उपयोग के होते हैं, जो महसूस किया जाता है वह साधारण अनुभव से बाहर है, और इसलिए इसकी अवधारणा नहीं की जा सकती है। दरअसल, कई परंपराओं में, यह समझाया जाता है कि अहसास तभी होता है जब अवधारणाएँ दूर होती हैं।
और इस एहसास की बात वास्तव में अक्षम्य है - इसे शब्दों के साथ नहीं समझाया जा सकता है। यह जरूरी नहीं है कि यह तर्कहीन है, लेकिन इसका मतलब यह है कि भाषा - इसकी संज्ञा, वस्तुओं, क्रियाओं और वाक्य रचना के साथ - इसे सही ढंग से व्यक्त करने में विफल रहती है।
एक बार जब आप इसके बारे में पकड़ लेते हैं तो ज़ेन सही समझ में आता है। समस्या यह है कि "यह किस बारे में है" वास्तव में समझाया नहीं जा सकता है। और इसलिए, जब तक हम स्पष्ट नहीं करते तब तक हम अपने दिमाग के साथ अभ्यास करते हैं और काम करते हैं।
