आज पोप को आम तौर पर कैथोलिक चर्च के सर्वोच्च प्रमुख के रूप में माना जाता है और कैथोलिकों के बीच, सार्वभौमिक ईसाई चर्च के प्रमुख के रूप में माना जाता है। हालांकि मुख्य रूप से रोम के बिशप, वह बराबरी के बीच सिर्फ equfirst से अधिक है, is वह ईसाई धर्म की एकता का जीवित प्रतीक भी है। यह सिद्धांत कहाँ से आता है और यह कितना न्यायसंगत है?
पापल प्रधानता का इतिहास
यह विचार कि रोम का बिशप एकमात्र व्यक्ति है जिसे pope कहा जा सकता है और पूरे ईसाई चर्च की अध्यक्षता कर सकता है जो कि शुरुआती वर्षों या ईसाई धर्म के सदियों के दौरान भी मौजूद नहीं था। यह एक सिद्धांत था जो धीरे-धीरे विकसित हुआ, परत के बाद परत को अंत तक जोड़ा गया, यह सभी को ईसाई मान्यताओं का एक प्राकृतिक परिणाम प्रतीत हुआ।
पीपल प्रधानता की दिशा में सबसे शुरुआती चालें लियो I के पॉन्टिट्यूड के दौरान आईं, जिसे लियो द ग्रेट भी कहा जाता है। लियो के अनुसार, प्रेरित पतरस अपने उत्तराधिकारियों के माध्यम से रोम के बिशप के रूप में ईसाई समुदाय से बात करता रहा। पोप सिरीकिसस ने घोषणा की कि कोई भी बिशप अपने ज्ञान के बिना पद नहीं ले सकता है (ध्यान दें कि उसने यह नहीं कहा कि बिशप कौन बने, हालांकि)। तब तक नहीं जब तक पोप सिम्माचस इटली के बाहर किसी पर एक पल्शियम (एक बिशप द्वारा पहना जाने वाला ऊनी वस्त्र) को सर्वश्रेष्ठ करने के लिए रोम के एक बिशप को नहीं मानते।
ल्योन की परिषद
1274 में लियोन्स की दूसरी पारिस्थितिक परिषद में, बिशप ने घोषणा की कि रोमन चर्च के पास सर्वोच्च कैथोलिक चर्च पर सर्वोच्च और पूर्ण प्रधानता और अधिकार है, of बेशक किसने रोमन रोमन को बिशप का दर्जा दिया ताकत का। तब तक नहीं जब तक ग्रेगोरी VII शीर्षक नहीं था, आधिकारिक तौर पर रोम के बिशप तक सीमित था। ग्रेगरी VII भी सांसारिक मामलों में पपीते की शक्ति का विस्तार करने के लिए जिम्मेदार थी, कुछ ऐसा जिसने भ्रष्टाचार की संभावनाओं को भी बढ़ाया।
पोप प्रधानता के इस सिद्धांत को पहले वेटिकन काउंसिल में विकसित किया गया था, जो 1870 में घोषित किया गया था कि holds भगवान के चर्च में रोमन चर्च अन्य सभी चर्चों पर साधारण शक्ति का प्रसार रखता है। यह भी एक ही परिषद थी यह विश्वास करते हुए कि कम से कम आस्था के मामलों पर बोलते हुए, ईसाई समुदाय की infallibility the खुद को पोप तक विस्तारित करने का निर्णय लेते हुए, पोप की अयोग्यता की हठधर्मिता को मंजूरी दे दी।
दूसरा वेटिकन काउंसिल
कैथोलिक बिशपों ने द्वितीय वेटिकन परिषद के दौरान पोप प्रधानता के सिद्धांत से थोड़ा पीछे खींच लिया। यहां उन्होंने चर्च प्रशासन की दृष्टि के बजाय चुना जो पहली सहस्राब्दी के दौरान चर्च की तरह थोड़ा अधिक दिखता था: कॉलेजियम, सांप्रदायिक, और एक एकल शासक के तहत पूर्ण राजतंत्र के बजाय बराबरी के समूह के बीच एक संयुक्त ऑपरेशन।
उन्होंने यह तक नहीं कहा कि पोप चर्च पर सर्वोच्च अधिकार का प्रयोग करते हैं, लेकिन उन्होंने जोर देकर कहा कि सभी बिशप इस प्राधिकरण में हिस्सा लेते हैं। इस विचार को माना जाता है कि ईसाई समुदाय वह है जो स्थानीय चर्चों के साम्य से युक्त होता है जो किसी बड़े संगठन में सदस्यता के कारण पूरी तरह से अपना अधिकार नहीं छोड़ते हैं। पोप को एकता के प्रतीक के रूप में माना जाता है और एक व्यक्ति जो उस एकता की निरंतरता को सुनिश्चित करने के लिए काम करने वाला है।
पोप का प्राधिकरण
स्वाभाविक रूप से, पोप के अधिकार की सीमा के बारे में कैथोलिकों के बीच बहस है। कुछ लोगों का तर्क है कि पोप वास्तव में एक निरपेक्ष सम्राट की तरह है जो पूर्ण अधिकार प्राप्त करता है और जिसके प्रति पूर्ण आज्ञाकारिता है। दूसरों का तर्क है कि पोप के उच्चारण से असंतोष न केवल निषिद्ध है, बल्कि एक स्वस्थ ईसाई समुदाय के लिए आवश्यक है।
पूर्व स्थिति को अपनाने वाले विश्वासियों को भी राजनीति के दायरे में सत्तावादी मान्यताओं को अपनाने की अधिक संभावना है; कैथोलिक नेताओं के रूप में अनिच्छुक ऐसी स्थिति को प्रोत्साहित करते हैं, वे अप्रत्यक्ष रूप से अधिक अधिनायकवादी और कम लोकतांत्रिक राजनीतिक संरचनाओं को प्रोत्साहित कर रहे हैं। इस रक्षा को इस धारणा से आसान बना दिया गया है कि पदानुक्रम की सत्तावादी संरचनाएं "प्राकृतिक" हैं, लेकिन तथ्य यह है कि इस तरह की संरचना वास्तव में कैथोलिक चर्च में विकसित हुई थी, और शुरुआत से मौजूद नहीं थी, इस तरह के तर्कों को पूरी तरह से रेखांकित करती है। हमारे पास जो कुछ बचा है, वह कुछ मनुष्यों की इच्छा है कि वे अन्य मनुष्यों को नियंत्रित करें, चाहे वे राजनीतिक या धार्मिक विश्वासों के माध्यम से हों।
